1. 경전공부에 앞서

1. 天道敎

1) 한울님이 육신을 갖춘 사람으로 化해 났으나

2) 살아가면서 본래의 큰마음을 잊고 자기한몸만을 위하게 된다(各自爲心)

3) 본래의 한울성품과 마음을 되찾아 세상에 난 참 삶의 의미(天道)를 행하기 위한 가르침(敎)

2. 천도교의 수행

1) 自心自法; 도법을 배우고 참된 것을 판단할 수 있는 능력을 기른다. 이러한 능력은 오관실행등의 구체적인 실천을 통해 길러진다.

2) 自心自信; 진리(법)를 배우고 행하면서 스스로 변하지 않고 지키는 것이 믿음이 된다.

3) 自心自敬; 진리를 알고 그에대한 믿음이 있어야 한울을 공경하고 사람을 공경하고 물건을 공경하는 실천이 이루어진다.

4) 自心自誠; 진리의 실천을 어떠한 어려움에도 변하지 않고 순일하게 행하는 것이 정성이요, 한울님의 참모습이다. (“순일하고 쉬지않는 정성으로 천지와  더불어 법도를 같이하면 큰성인이라고 이를 것이니라.”- 304-305쪽 성경신)

3. 경전공부는 수행의 가장 기본이 되는 道法을 배워 참된신앙을 할 수있도록 하는 길잡이가 되는 것이니 철학없는 믿음은 맹신이라 경계해야 될 것이다.

2. 경전공부의 기본

1. 심고 ; 스승님을 통해 밝혀진 한울님의 진리를 올바르게 받아들일 마음의 자세를 갖춘다.

2. 본문정독 ; 모르는 구절은 자구에 얽매이지 말고 넘어가되 전편에 흐르는 큰뜻을 느낄수 있도록 한다.

1) 경전의 언어로 우선 설명해보고 다른스승님의 설명과도 비교해	본다.

2) 쓰신분의 정성과 심정을 해아려본다.

3) 실천해야할 생활 및 생활의 방향에 대해서 구체적으로 자신의 경험에 비추어 자신의 언어로 설명해 본다.

3. 기록 ; 본문의 주제와 자신의 경험에 따른 느낌등을 기록한다. 기록은 불명확하고 일시적인 생각을 분명하게 정리해주고 자기것으로 만들어 준다.

4. 발표 ; 자신의 생각을 숨김없이 드러내 다른 동덕들로부터 확인되고 정돈(객관화)되야 편협되지 않고 진정한 발전이 올수 있다.

5. 심고 ; 가르침을 주신 스승님과 모든 동덕들게 감사한다.

3. 경전의 특징과 편제

특징;1.스승님들이 직접 저술하셨다.

1)제자들이 스승의 사후에 스승의 행적과 일화등을 기록한

타종교에 비해 경전의 왜곡이 없으나,

2)내용이 풍부하지 못하고 무미건조하게 느껴질수 있다.

2.세분 스승님께서 각기 다른 형태로 저술하셨다. 개괄적으로	보아 해월신사와 의암성사편은 대신사편의 주석이다. 그러므	로 세편을 함께 공부해야 이해의 폭과 완전함이 있을수 있다.

3.조선말에서 일제시대까지의 언어로 쓰였으므로 당시의 정치,	경제, 사회적 상황에대한 이해가 필요하다.

4.한문(동경대전등),한글(용담유사등),혼용(성사님법설)이

함께 쓰였으므로 원문대조하며 정확한 해석을 하도록 한다.

편제;         東 學 시 대	ꠐ    敎의 완성

대신사 편     ꠐ   해월신사 편      ꠐ   의암성사 편

득도후 4년간 포덕   ꠐ 도통전수후 35년간   ꠐ 도통전수후 25년

儒敎적 용어         ꠐ 일상언어(*道家적용어) 佛家적 용어

함축적,포괄적 내용   ꠐ 단편적,일상적 내용  ꠐ 논리적,해설식 내용

다른편과 비교분석하 ꠐ 화제가 풍부하고 일상ꠐ 교리의 체계적인

고 수련체험이 필요 ꠐ  적이어서 접근이쉽다ꠐ  정리를 할수있다

4. 경전번역의 문제에 대해

1.경전에 대한 분석이 우선되어야 한다.

1)경전에 사용된 말씀과 용례들에 대한 색인을 만들어야 한다.

첫째는,경전원문에 사용된 한자들의 색인이고 둘째로 번역문의 한글색인, 세째로 말씀하신 주제들의 색인이다. 그럼으로서 필요한 때, 필요한 구절을 언제고 찾아볼 수 있어야 한다.

2)경전의 비교분석이다.

첫째로 3편경전간의 비교인데 이는 대신사님의 말씀은 해월신사가, 신사의 말씀은 성사가 가장 바르게 아셨다는 전제와 세편경전에 같은 말씀이 여러번 반복, 인용된다는 사실에 착안한다.

둘째로 교사와 경전을 비교함으로서 당시의 특수한 용어들을 이해하고 스승님이 제자들에게 당부하시던 당시의 개인적, 사회적 상황을 이해하고 절실한 심정까지 느껴본다.

세째로 기타 참고할 수 있는 교회내외의 문헌 자료들을 참조해 정확하고도 객관적인 이해가 되도록 한다.

2.이러한 철저한 분석을 통해 정확한 이해가 된 후엔 이러한 것들을 자기것으로, 자기경험으로 만드는 수련과 수행이 필요하겠다.

3.올바른 이해와 그것을 자기 것으로 만드는 체행이 있은 연후에야 경전의 말씀들을 오늘의 살아있는 일상언어로 재창조 할수 있을 것이니 이것이 “번역”이다.

東 經 大 全

가급적 한자 원문을 읽으며 뜻을 새기도록 하는게 좋다.

각 절 말미에 생각할 거리(화두)를 정리해 보았다(큰 글씨).

布 德 文 (포덕문)

포덕1년(1861)7월 저술.

盖自上古以來 春秋迭代四時盛衰 不遷不易 是亦天主造化之迹 昭然于天下也 ①

저 옛적부터 봄과 가을이 갈아들고 사시가 성하고 쇠함이 옮기지도 아니하고 바뀌지도 아니하니 이 또한 한울님 조화의 자취가 천하에 뚜렷한 것이로되,

사시 ; 봄,여름,가을,겨울의 사계절을 뜻한다.(사서집해사전, 성보사, 354)

한울님(天主)의 개념은 중국문명과 다른 우리민족의 고유한 것이다. 중국의 옥황상제는 사람들과 수직적인 관계에서 주재하는 존재이지만, 동학의 한울님은 수직적이면서 사람들속에 내재해있는 수평적인 관계도 포함하는 존재이다. 그러므로 고유한 ‘한울님’인 것이다.

즉 ‘논학문’에서 ‘지극히 창창한 허령이 일에 간섭치 아니함이 없고 일에 명령하지 않음이 없으나, 모양이 있는 것 같으나 형상하기 어렵고 들리는 듯하나 보기는 어려우니 이것은 혼원한 한 기운’이라고 설명하시고 이혼원한 신령한 기운을 세상사람이 모시고(侍)있다고 하셨다.

해월신사께서는 이 모심을 한울님을 단순히 소유, 보관하거나 감금하는 것이 아니라 ‘함께 같이 있어 내안에서 기르며 섬기는 분(천지섬김을 부모섬김과 같이 하되-도결,255쪽)으로 말씀하셨다. 즉 ‘한울을 양할줄 알아야 한울을 모실줄 아는것이다’(양천주,367쪽)

의암성사께서는 ‘모실시자는 한울님을 깨달았다는 뜻이요, 천주의 님 주자는 내마음의 님이라는 뜻이니라. 내마음을 깨달으면 상제가 곧 내마음이요, 천지도 내마음이요, 삼라만상이 다 내마음이니라’(신통고,450쪽)고 하여 한울님을 내마음에 모셔(시천주) 기르면(양천주) 삼라만상이 다 같은 한울님임을 깨닫게(각천주) 된다고 가르치셨다. 곧 사람이 한울(인내천)인 것이며 ‘한울을 모시고 한울대로 행함으로써 한울님을 체현’(삼전론,624쪽)하는 주체로서 사람의 역할을 규정하였다.

천하; 1. 중국영역안에 있는 땅, 2. 옛날에는 땅이 하늘아래 있다고 해서 대지를 천하라 하였다. 옛 문헌에서는 家, 國, 천하를 연이어 설명하여 집이 모여 나라가 되고 나라가 모여 천하를 이룬다고 하였다.(사서집해사전, 성보사, 796)

우리가 당연하게 생각하는 것들에 대해 다시 생각해보자. 공기, 물, 계절의 변화, ... 너무나 익숙하고 필수적인 것들은 오히려 그 고마움을 잊고 살기 마련이다. 한울님이란 그런분 아닐까? 늘 함께 계시지만 그 고마움조차 느끼기 어려울 정도로 너무나 친숙한...

愚夫愚民 未知雨露之澤 知其無爲而化矣 ②

어리석은 사람들은 비와 이슬의 혜택을 알지 못하고 무위이화로 알더니,

夫 ; 사나이, 장정, 지아비등의 뜻, 民 ; 일반인을 가리킨다. 그러므로 부와민은 ‘사람들’로 해석한다.

연못 택. 여기서는 은덕이나 덕망의 뜻으로 쓰였다. 비와 이슬의 혜택이란 결국 한울님조화의 구체적 표현이 되겠다.

여기서 무위이화는 글자그대로 사람들의 노력 없이도 저절로 된다는 뜻으로 해석했다. 그러나 논학문 9절의 ‘무위이화’와는 다른 용례로사용된 것일까?(논학문 참조) 무위이화는 동학의 핵심요의중 하나인데 경전에서 각기 다른 뜻으로 쓰였을까?

논학문의 용례와 같은 뜻으로 쓰였다면 ‘사람들이 비와 이슬이 한울님의 은혜인 것은 몰랐어도 무위이화는 알고 있었다’ 즉 순리대로 살고 자연을 거스르지 않았다고 해석할수 있겠다. 이 경우 ‘우부우민은 미지우로지택이나 지기무위이화이’러니 라고 읽어야 한다. 백세명 선생의 해석도 ‘비와이슬의 혜택은 알지 못하되 함이없이 되는 이치를 알았더라’로 하고 있다(백세명, 천도교경전해의, 포덕 104년(1963))

왜 사람들은 어리석을까? 고마움을 모르기 때문. 나의 생명과 먹을것과 입을 것, 사랑하는 사람들. 이 모두 내가 만들었나? 감사해야 할 것들이 너무나 많지 않은가?

自五帝之後 聖人以生 日月星辰 天地度數 成出文卷而以定天道之常然 一動一靜一盛 一敗 付之於天命 是敬天命而順天理者也 故 人成君子 學成道德 道則天道 德則天德 明其道而修其德 故 乃成君子 至於至聖 豈不欽歎哉 ③

오제 후부터 성인이 나시어 일월성신과 천지도수를 글로 적어내어 천도의 떳떳함을 정하여 일동일정과 일성일패를 천명에 부쳤으니, 이는 천명을 공경하고 천리를 따르는 것이니라. 그러므로 사람은 군자가 되고 학은 도덕을 이루었으니, 도는 천도요 덕은 천덕이라. 그 도를 밝히고 그 덕을 닦음으로 군자가 되어 지극한 성인에까지 이르렀으니 어찌 부러워 감탄하지 않으리오.

오제는 중국고대 전설속의 황제들로 삼황은 천황, 지황, 인황을 가리키지만 문헌에 따라선 복희, 신농, 황제를 들기도 한다. 사마천은 3황의 전설을 믿을수 없는 것으로 생각했는지 ‘사기’의 기술을 오제본기에서 시작한다. 오제로는 황제헌원, 전욱고양, 제곡고신, 제요방훈, 제순중화를 든다. 동양역사에선 오제이후부터 비로소 사람들이 원시상태에서 벗어나 문화를 형성하기 시작하는 것으로 본다.

해와달, 별등 자연의 운행을 관찰하여 역서를 만들고 농사에 활용하는등 천도의 이치를 밝히고 배움. 역서는 천지운행의 비밀을 읽는 행위로 매년 역서를 간행해 제후국과 신하들에게 배포하는 것은 天子의 고유권한이었다.

천명; 일반적으로 사람의 힘으로 바꿀수 없는 객관적인 필연성, 초자연적인 힘을 가리킨다. 보다 고대의 夏,商,周 시대에는 천명을 上帝의 뜻이자 명령으로 간주하였다. (중용; 천명지위성)(사서집해사전, 성보사, 794)

성인이란 한울님조화, 비와 이슬의 혜택을 감사하고 그에 따르는 사람. 일동일정과 일성일패를 천명에 부치니 매사에 한울님 은덕을 생각하고 성패에 관계없이 감사할줄 아는 것이다. 이를 자유자재함이 성인이요, 이를 수행하고 노력하는 사람이 군자.

又此挽近以來 一世之人 各自爲心 不順天理 不顧天命 心常悚然 莫知所向矣 ④

挽; 당길만, 悚; 두려워할 송

또 이 근래에 오면서 온 세상사람이 각자위심하여 천리를 순종치 아니하고 천명을 돌아보지 아니하므로 마음이 항상 두려워 어찌할 바를 알지 못하였더라.

자신의 작은 육신의 욕심만 따르면 한울님 은혜를 모르는 어리석은 사람. 이들을 보고 대신사는 왜 마음이 두려우셨을까?

* 자기욕심만 채우기 위해 남을 해하고 다른 나라를 침략하고... 오늘의 우리에게도 해결되지 않은 숙제이다. 온세상은 하나의 기운(천지인 귀신 음양, 265)이므로 욕심으로 가득한 악한기운이 세상에 가득하면 그곳에서 사는 모든 생명이 괴로울 수 밖에 없다. 대신사의 두려움은 이것이고 이는 오늘의 우리에게도 동일하게 적용된다.

至於庚申 傳聞西洋之人 以爲天主之意 不取富貴 功取天下 立其堂 行其道故 吾亦有其然豈其然之疑 ⑤

경신년에 와서 전해 듣건대 서양사람들은 천주의 뜻이라 하여 부귀는 취하지 않는다 하면서 천하를 쳐서 빼앗아 그 교당을 세우고 그 도를 행한다고 하므로 내 또한 그것이 그럴까 어찌 그것이 그럴까 하는 의심이 있었더니,

19세기 제국주의의 팽창과정은 항상 기독교와 자본이 동반진출하는데, 이는 서양인들의 ‘자연’이란 무질서하고 미개하며 문명의 혜택을 받지못한 상태로서 문명의 혜택을 주거나 아니면 극복되야하는 존재이기 때문이다. 여기서 문명이란 기독교와 자본주의로, 여기에 동화되지 못하는 문명(아프리카나 아메리카 원주민등의 문명뿐 아니라 당시엔 아시아도 같은 대상이었다)은 야만으로 규정되어 철저한 파괴와 학살이 이루어졌다. 이 당시 이미 ‘아편전쟁’등의 추악한 침략행위가 조선에 알려져 민중의 동요가 심했다. 그러므로 대신사는 서학과 제국주의가 동전의 양면과 같다고 파악하셨을 것이다. 때문에 과연 서학이 민중을 구원할 진정한 진리인가를 회의하신 것이다. 그러므로 다음구절에서 당신은 서학으로 사람을 가르치는 것이 아니라고 하신다.

不意四月 心寒身戰 疾不得執症 言不得難狀之際 有何仙語 忽入耳中 驚起探問則 曰勿懼勿恐 世人謂我上帝 汝不知上帝耶 問其所然 曰余亦無功故 生汝世間 敎人此法 勿疑勿疑 曰然則 西道以敎人乎 曰不然 吾有靈符 其名仙藥 其形太極 又形弓弓 受我此符 濟人疾病 受我呪文 敎人爲我則 汝亦長生 布德天下矣 ⑥

뜻밖에도 사월에 마음이 선뜩해지고 몸이 떨려서 무슨 병인지 집증할 수도 없고 말로 형상하기도 어려울 즈음에 어떤 신선의 말씀이 있어 문득 귀에 들리므로 놀라 캐어물은즉 대답하시기를 「두려워하지 말고 두려워 하지 말라. 세상 사람이 나를 상제라 이르거늘 너는 상제를 알지 못하느냐.」

그 까닭을 물으니 대답하시기를 「내 또한 공이 없으므로 너를 세상에 내어 사람에게 이 법을 가르치게 하니 의심하지 말고 의심하지 말라.」묻기를 「그러면 서도로써 사람을 가르치리이까.」 대답하시기를 「그렇지 아니하다. 나에게 영부 있으니 그 이름은 선약이요 그 형상은 태극이요 또 형상은 궁궁이니, 나의 영부를 받아 사람을 질병에서 건지고 나의 주문을 받아 사람을 가르쳐서 나를 위하게 하면 너도 또한 장생하여 덕을 천하에 펴리라.」

용담가(3절)에도 ‘개벽이후 노이무공’했다는 구절이 나온다. 한울님이 성공을 못했다? 기존의 神개념을 잊자, 한울님은 자체가 우주의 큰 생명으로 모든 생명의 조화속에서 성장과 향상을 개체생명과 주고 받으며 이루어간다. 그러므로 19세기 말까지의 생명을 경시하고 약육강식의 세상은 한울의 참뜻이 펼쳐지는 세상이 아니었던 것이다.

영부란 신령한 부적. 그 형상이 태극과 궁궁(음양이 순환하는 기의 형상을 나타낸다)이니 한울님마음, 참된기운을 상징한다. 악한 기운을 버리고 참된기운을 회복하면 모든병(사람의 병, 세상의병)을 고칠수 있다.

* 태극과 궁궁은 한울님기운, 한울님 자신을 상징한다. 낡은 것과 새 것이 서로 갈아드는 것이 만물화생의 기본원리로 이것을 형상화한 것이 태극이고 궁궁. 해월신사께선 ‘궁을의 모양은 곧 마음심자요, 천지의 형체이니라‘(영부주문, 290)고 하셨다.

새것과 낡은 것은 갈아들지만 갈아드는 진리는 변함이 없다. 장생도 개체생명이 장생하는 것이 아니라 각자의 욕심(각자위심)에 의한 번뇌를 끊고, 영원히 변함없는 진리에 든다는 것. 실제 대신사는 진리를 믿는 후학들 마음속에 오늘도 살아있다.

나의 기운과 한울님 기운이 통하면 어떤일이 일어날까?

* 한울님과 대신사의 문답(天師問答)은 다음해 봄까지 1년동안 계속되었다. 그동안의 문답중에는 한울님께서 대신사에게 금력, 권력, 권모술수를 주어 천하를 다스리게 하겠다는 제의를 대신사께서 물리치시는 일화도 있다. 아마도 마음공부의 단계중 세상의 모든이치가 꿰뚫어 보여 “밝지 아니한 곳이 없고 알지 못할곳이 없는”(삼신관, 467-468) 허광심력의 단계를 체험하신 듯 하다. 대신사께선 이러한 조화와 술법의 신통력도 근본이치가 아니라 믿고 정진을 계속하여 드디어 밖에만 계시는 한울님이 아닌 "吾心卽汝心"(논학문, 28)을 깨닫게 되는 것이다.

** 한울을 마음밖에 두는 것은 侍天主의 전단계(성심신삼단,439). 이후 천사문답도 같은 단계로 1년간 수행하고 체행하는 동안(아직 의심이 가시지 않은 상태) 한울님마음과 대신사의 마음이 둘이 아닌 하나가 되는 侍天主-즉 吾心卽汝心의 경지에 이르르신다.

** 마음공부(수련)의 시작은 밖의 한울님을 기원하며 그동안 내 안의 습관된 마음이 버려지는 것을 체험하면서 수행한다. 점차 나 혼자의 욕심이 사라진 맑은 마음이 되면서 그러한 자기 본래마음이 곧 한울님임을 깨닫게 된다.

吾亦感其言 受其符 書以呑服則 潤身差病 方乃知仙藥矣 到此用病則 或有差不差故 莫知其端 察其所然則 誠之又誠 至爲天主者 每每有中 不順道德者 一一無驗 此非受人之誠敬耶 ⑦

나도 또한 그 말씀에 느끼어 그 영부를 받아 써서 물에 타서 마셔 본 즉 몸이 윤택해지고 병이 낫는지라, 바야흐로 선약인줄 알았더니 이것을 병에 써봄에 이르른즉 혹 낫기도 하고 낫지 않기도 하므로 그 까닭을 알 수 없어 그러한 이유를 살펴본 즉 정성드리고 또 정성을 드리어 지극히 한울님을 위하는 사람은 매번 들어맞고 도덕을 순종치 않는 사람은 하나도 효험이 없었으니 이것은 받는 사람의 정성과 공경이 아니겠는가.

한울님의 은혜는 지금 이순간에도 차별없이 만물에 베풀어지고 있다. 그것을 감사할줄 알아 온전히 받는 것은 받는 사람 하기 나름.

한울님 은혜에서 계속 멀어지면 어떻게 될까?

是故 我國惡疾滿世 民無四時之安 是亦傷害之數也 西洋戰勝功取 無事不成而 天下盡滅 亦不無脣亡之歎 輔國安民 計將安出 ⑧

이러므로 우리 나라는 악질이 세상에 가득 차서 백성들이 언제나 편안할 때가 없으니 이 또한 상해의 운수요, 서양은 싸우면 이기고 치면 빼앗아 이루지 못하는 일이 없으니 천하가 다 멸망하면 또한 순망지탄이 없지 않을 것이라. 보국 안민의 계책이 장차 어디서 나올 것인가.

천하는 중국. 중국이 서양세력에 의해 망하면 당시 중국에 대외관계를 의지하던 조선도 입술이 없으면 이가 시린 것처럼 어려움을 겪을 것을 걱정하신 것.

나와 나라와 세상의 운은 하나로 연결되 있다(논학문17절,39). 혼자 기도해서는 세상이 변하지 않는다.

惜哉 於今世人 未知時運 聞我斯言則 入則心非 出則巷議 不順道德 甚可畏也 賢者聞之 其或不然而 吾將慨歎 世則無奈 忘略記出 諭以示之 敬受此書 欽哉訓辭 ⑨

애석하도다. 지금 세상사람은 시운을 알지 못하여 나의 이 말을 들으면 들어가서는 마음으로 그르게 여기고 나와서는 모여서 수군거리며 도덕을 순종치 아니하니 심히 두려운 일이로다. 어진 사람도 이를 듣고 그것이 혹 그렇지 않다고 여기니 내 못내 개탄하거니와 세상은 어찌 할 수 없는지라, 간략하나마 적어내어 가르쳐 보이니 공경히 이 글을 받아 삼가 교훈의 말씀으로 삼을지어다.

진리를 전하여 참되게 사는 길을 가르쳐도 사람들의 생각이 열리고 고정관념이 깨지지 않으면 받아들여질수 없다. 이것이 시운일까? 도를 처음 여신 분들의 처음은 이렇듯 고정관념과의 어려운 싸움에 다름 아니었다.

論 學 文 (논학문)

포덕 3년(1862) 1월 저술. 당시엔 동학론으로 제하여 동학의 핵심교리를 설명.

夫天道者 如無形而有迹 地理者如廣大而有方者也 故 天有九星 以應九州 地有八方 以應八卦而 有盈虛迭代之數 無動靜變易之理 陰陽相均 雖百千萬物 化出於其中 獨惟人最靈者也 ①

무릇 천도란 것은 형상이 없는 것 같으나 자취가 있고, 지리란 것은 넓은 것 같으나 방위가 있는 것이니라. 그러므로 한울에는 구성이 있어 땅의 구주와 응하였고 땅에는 팔방이 있어 팔괘와 응하였으니, 차고 비고 서로 갈아드는 수는 있으나 동하고 정하고 변하고 바뀌는 이치는 없느니라. 음과 양이 서로 고루어 비록 백천만물이 그 속에서 화해 나지마는 오직 사람이 가장 신령한 것이니라.

포덕문1절 참조.. 한울님의 자취(은혜)는 눈에 보이지 않아도 우리 일상중에 항상 베풀어 지고 있다.

땅이 넓어도 방향을 알면 찾아갈 수 있듯이 한울님 자취-진리도 원리와 이치를 알면 이해할 수 있다. 다음에 설명되는 음양,오행등이 예부터 동양에서 우주의 운행을 이해하는 원리.

구성이란 금,목,수,화,토 오행을 하늘의 중앙과 팔방에 배열한 것. 또는 탐랑, 거문, 녹존, 문곡, 염정, 무곡, 파군, 좌보, 우필의 九星. 또는 수성, 금성, 지구, 화성, 목성, 토성, 천왕성, 해왕성, 명왕성의 태양계 9개 행성.

여기서 구성은 하늘전체를 의미한다. 9라는 수는 ‘수의모두’라는 뜻이 있다.

구주란 중국전토를 기주, 연주, 청주, 서주, 楊州, 예주, 형주, 옹주, 梁州로 나눈 것으로 땅덩이 전체를 의미.

팔방은 동서남북, 서북 동북 서남 동남의 모든방향. 여기에 상하를 합하면 시방(十方). 팔괘는 易에서 말하는 천지만물의 변화하는 방향을 상징.

* 주역 계사상전 12장에 “易有太極하니 是生兩儀하고, 兩儀生四象하고, 四象이 生八卦라” 했다. 양의는 음양을 뜻한다. 팔괘는 일 乾天, 이 兌澤, 삼 離火, 사 震雷, 오 巽風, 육 坎水, 칠 艮山, 팔 坤地로 우주대기 천지만물의 쉬지않고 변화하는 모습을 상징한다. 방위로 말하면 乾(태양)이 남이고 坤(태음)이 북일때 離(소음), 坎(소양)은 동,서가 되고, 시간적으로 말하면 춘하추동에 중간절을 넣은것이 팔괘가 된다.

우주의 원리는 하나이다. 한 근원으로부터 만상이 생긴다. 근원에서 태극, 태극에서 사상, 사상에서 팔괘가 생기듯이. 작은것, 즉 풀한포기에는 한포기 풀의 태극이, 한사람에는 한사람의 태극을 가지고 있다. (남동원, 주역해의, 16-20)

하늘과 땅에서 달이차고 비고, 더위와 추위가 갈아드는 것은 數리, 즉 과학이요 천도이나, 하늘과 땅 자체가 움직이고 변하지는 않는다. 즉 본질, 진리는 변하지 않는다. 예를 들어 가로수가 계절에 따라 잎이 나고 단풍들고 지고 하지만 그것은 나무의 본성이지 나무가 변화한 것은 아니다.

동양에선 우주의 기원을 무극(시초 빅뱅)에서 태극(음,양)으로 다시 오행으로, 물질의 성질에 따라 나눠지고 합쳐지며 만물이 생기는 것으로 본다. 이는 현대 물리학에서 말하는 우주의 기원(빅뱅설; 모든 원소가 강력한 중력으로 한점에 뭉쳐있다 대폭발을 일으켜 우주공간에 퍼져나가고 그 사이에서 별과 성운, 만물이 형성되었다는 이론)과 큰 차이가 없다. 신화적 창조론과 대비해보라.

* 한울과 땅이 시판되기 전은 북극 태음 한 물일 뿐이니라. 물에는 음수와 양수가 있느니라. 해는 양의 정이요, 달은 음의 정이니라. (천지이기, 241-242)

* 한울님은 음양오행으로써 만미을 화생하고 (도결, 261)

* 처음에 한 물건이 있었으니... 무극이니, 다만 처음의 나눔이 있어 이른바 무극이 태극을 낳은 것이라. 무극은 음이요, 태극은 양이니...(각세진경, 514-515)

무한한 듯한 넓은 땅도 방향이 있어 찾아갈수 있듯이 한울님이 주시는 가르침(천도)도 그 자취를 찾을 수 있다. 그것은 바로 한울이치로 화해난 백천만물과 사람 그 자체이다. 그러므로 모든 과학(자연과학, 사회과학, 인문과학)이 천도의 자취를 공부하는 것.

故定三才之理 出五行之數 五行者何也 天爲五行之綱 地爲五行之質 人爲五行之氣 天地人三才之數 於斯可見矣 ②

그러므로 삼재의 이치를 정하고 오행의 수를 내었으니 오행이란 것은 무엇인가.

한울은 오행의 벼리가 되고 땅은 오행의 바탕이 되고 사람은 오행의 기운이 되었으니, 천․지․인 삼재의 수를 여기에서 볼 수 있느니라.

오행(金木水火土, 地水火風意)이란 한울님 이치를 이해하는 힌트(자취). 이 다섯가지가 상징하는 원소들로 만물이 만들어 졌는데 그 원료는 땅에서, 그 원리는 하늘에서 취하되 그 원리와 원소가 가장 함축되어 나타난 것이 사람이라고 본다.

* 한물이 처음 나뉘니 이것이 음양이요, 탁하면 땅이 되고 맑으면 한울이라. 땅은 수화금목토요(형태있는 것의 원소), 한울은 해와 달, 구성의 밝음이라(형태 없는 것의 원소)... 만물은 그 가운데서 화생한 것이요, (명심장, 524)

四時盛衰 風露霜雪 不失其時 不變其序 如露蒼生 莫知其端 或云天主之恩 或云化工之迹 然而以恩言之 惟爲不見之事 以工言之 亦爲難狀之言 何者 於古及今 其中未必者也 ③

사시성쇠와 풍로상설이 그 때를 잃지 아니하고 그 차례를 바꾸지 아니하되 여로창생은 그 까닭을 알지 못하여 어떤 이는 한울님의 은혜라 이르고 어떤 이는 조화의 자취라 이르나, 그러나 은혜라고 말할지라도 오직 보지 못한 일이요 조화의 자취라 말할지라도 또한 형상하기 어려운 말이라. 어찌하여 그런가. 옛적부터 지금까지 그 이치를 바로 살피지 못한 것이니라.

사시성쇠와 풍로상설이 모두 한울님의 은혜임에도 사람들이 이를 모르는 것은 현대에도 마찬가지. 이유가 뭘까?

* 포덕문 1,2 절 참조

夫庚申之年 建巳之月 天下紛亂 民心淆薄 莫知所向之地 又有怪違之說 崩騰又世間 西洋之人 道成立德 及其造化 無事不成 攻鬪干戈 無人在前 中國燒滅 豈可無脣亡之患耶 都緣無他 斯人 道稱西道 學稱天主 敎則聖敎 此非知天時而 受天命耶 ④

建; 세울건, 월건. 여기선 달의 뜻으로 사용되었다. 경신년(1860) 음력 4월은 辛巳월이었다.

경신년 사월에 천하가 분란하고 민심이 효박하여 어찌할 바를 알지 못할 즈음에 또한 괴상하고 어긋나는 말이 있어 세간에 떠들썩하되,「서양사람은 도성입덕하여 그 조화에 미치어 일을 이루지 못함이 없고 무기로 침공함에 당할 사람이 없다하니 중국이 소멸하면 어찌 가히 순망의 환이 없겠는가.」「도무지 다른 연고가 아니라, 이 사람들은 도를 서도라 하고 학을 천주학이라 하고 교는 성교라 하니, 이것이 천시를 알고 천명을 받은 것이 아니겠는가.」

여기서 천하는 온나라의 뜻과 중국의 뜻이 있다. 당시 중국은 서양세력의 침탈로 마카오(1887)와 홍콩을 할양(1차 아편전쟁,1840)하고 영불 연합군에 북경을 함락당하는등(2차 아편전쟁, 이결과 구룡반도를 영국에 추가 할양하고 연해주를 러시아에 양도. 1856-1860) 온나라가 안팎으로 크게 어지러웠다.

입술이 없으면 이가 시리다. 중국이 망하면 그 해가 우리나라까지 미칠 것을 염려한 것. 당시의 조선과 중국의 관계는 오늘 한국이 국가안보를 미국에 의존하는것과 같은 국제 역학관계로, 당시 중국이 망할것같은 불안감은 6.25직후 미군철수할 때 온나라가 불안에 떨며 철수반대시위를 했던것 이상의 상황이었을 것이다.

세상이 어지러운 것은 한울님의 도를 사람들이 모르거나, 따르지 않기 때문인데 서학에서 하늘의 도를 가르친다하여 조선말의 많은 뜻있는 사람들이 서학을 공부하였다.

擧此一一不已故 吾亦悚然 只有恨生晩之際 身多戰寒 外有接靈之氣 內有降話之敎 視之不見 聽之不聞 心尙怪訝 修心正氣而問曰 何爲若然也 ⑤

이를 일일이 들어 말할 수 없으므로 내 또한 두렵게 여겨 다만 늦게 태어난 것을 한탄할 즈음에, 몸이 몹시 떨리면서 밖으로 접령하는 기운이 있고 안으로 강화의 가르침이 있으되, 보였는데 보이지 아니하고 들렸는데 들리지 아니하므로 마음이 오히려 이상해져서 수심정기하고 묻기를 「어찌하여 이렇습니까.」

한울님과 대화하는데 마음을 닦고 하는가? 나의 본심(한울마음)을 지키고 하는가? 9절에 수심정기의 뜻이 정확히 밝혀지고 있다. 그러므로 닦을 修가 아닌 지킬 守가 맞다.

*  동경대전에 사용된 수심정기는 두가지다. 하나는 守心正氣요 하나는 修心正氣다. 이 역시 대신사가 사용한 문장의 엄밀함으로 미루어 보건데 당신이 새롭게 만들었다고 까지한 핵심조어를 구절마다 다르게 사용했을리 없다. 아마도 동경대전이 대신사 당시에는 필사본으로 전해지고 해월신사때 와서야 목판본으로 인쇄되지만, 혹심한 탄압을 피해 필사하거나 인쇄하던 당시의 사정상 몇군데의 오자는 불가피 했을 것으로 보인다. 또한 그것의 검증도 몇몇 두목들의 기억에 의존하느라 한계가 있을 수 밖에 없었다. 이런 오자의 흔적은 동경대전과 용담유사 곳곳에서 보인다.

그중에서 수심정기는 ‘인의예지는 선성이 정한바요, 수심정기는 내가 다시 정한 것이다’고 하실만큼 중요한 교의이다.

수심정기가 가장 정확하게 표현된 곳은 논학문 9절이다.

즉 ‘吾道無爲而化矣 守其心正其氣 率其性受其敎 化出於自然之中也 ’ 우리도를 정의하신 구절로 ‘우리도는 무위이화이니 그 마음을 지키고 그 기운을 바르게하여 그 성품을 거느리고 그 가르침을 받으면 자연한 가운데 화해나는 것이요.’  여기서 반복되는 그(其)는 무엇인가? 무엇을 지키는가?

바로 각자 생명에 모시고 있는 한울님, 본래 마음, 본래성품인 것이다.

다른 종교에서 마음을 닦는 것은 수없이 가르쳐 왔다. 그러나 이미 내 몸안에 본래 한울님 마음이 있으므로 그것을 깨달아 잊지 않고 지키면 된다는 것이 대신사께서 깨달으신 무극대도 인 것이다.

그러므로 수심정기가 닦을 修가 되면 하나도 새로울것이 없는 가르침이 된다. 때문에 논학문 5절에도 지킬수가 맞다. (포덕 109(1970)년 판 경전은 守로 되어있다.) 수덕문9절에도 지킬수로 해야 한다.

또하나 동학의 핵심교의인 수심정기를 대신사의 수제자들은 어떻게 사용했는가?  해월신사와 의암성사가 일관되게 지킬 수로 쓰신 것을 보아도 알 수 있다.

나와 만물의 생명을 주관하시는 분은 한울님. 대신사께서 두려우셨던 것은 사람들이 이를 모르기 때문이고, 대신사 신체의 이상반응은 한울님 이치는 아셨으되 그 기운을 처음 느끼는 때문이었다.

曰吾心卽汝心也 人何知之 知天地而無知鬼神 鬼神者吾也 及汝無窮無窮之道 修而煉之 制其文敎人 正其法布德則 令汝長生 昭然于天下矣 ⑥

대답하시기를 「내 마음이 곧 네 마음이니라. 사람이 어찌 이를 알리오. 천지는 알아도 귀신은 모르니 귀신이라는 것도 나니라. 너는 무궁 무궁한 도에 이르렀으니 닦고 단련하여 그 글을 지어 사람을 가르치고 그 법을 바르게 하여 덕을 펴면 너로 하여금 장생하여 천하에 빛나게 하리라.」

대신사의 생명과 한울의 생명은 하나의 기운, 지기이다. 때문에 해월신사는 검곡에서 기도중에 대신사가 남원 은적암에서 읽는 “찬물에 갑자기 앉는것은 몸에 해롭다”는 말씀을 들을 수 있었다. 보다 흔히는 가까운 가족이나 동료들이 내가 표현을 하지 않아도 나의 기분이나 마음상태를 너무도 잘 느끼고 아는 것과 마찬가지.

천지 귀신은 나타남의 차이일뿐, 오직 하나의 지기일 뿐(천지이기,247). 그러므로 선신이나 악신, 마귀등도 오직 내마음의 투영일뿐이다.

여기선 생물학적 육신의 오래삶이 아닌, 세상에 편 덕이 오래감을 뜻한다. 대신사의 가르침이 후학들에 의해 이어지는한 대신사는 제자들의 마음속에 살아있는(장생)것이다. 이 장생의 개념이 조상의 영은 자손의 영을 통해 이어지고(향아설위), 대신사의 뜻이 우리를 통해 세상에 나타난다(성령출세)는 개념으로 이어진다.

오심즉여심은 대신사와 한울님의 기가 하나가 되었음을 말하고, 한울님은 우주에 가득한 한 기운이므로 눈에 보이는 천지도, 보이지 않는 귀신도 모두 하나의 기(至氣)요 하나의 생명일 뿐.

吾亦幾至一歲 修而度之則 亦不無自然之理 故 一以作呪文 一以作降靈之法 一以作不忘之詞 次第道法 猶爲二十一字而已 ⑦

내 또한 거의 한 해를 닦고 헤아려 본즉, 또한 자연한 이치가 없지 아니하므로 한편으로 주문을 짓고 한편으로 강령의 법을 짓고 한편은 잊지 않는 글을 지으니, 절차와 도법이 오직 이십일 자로 될 따름이니라.

도통했다고 세상에 나서는 것이 아니라 스스로가 도에 어긋나지 않도록 수행하고 체화(양천주-각천주)하시는 성실함이 느껴진다. 스스로 준비된뒤에야 다른사람을 가르치기 위한 절차와 도법을 정하신다.

지기금지 원위대강은 강령의 글, 시천주 조화정은 주문, 영세불망 만사지는 잊지 않는 글로 해석하기도 한다.

한울님의 가르침을 사람들에게 펴기위한 절차가 21자로 정리가 되셨으니 곧 ‘주문’이다.

轉至辛酉 四方賢士 進我而問曰 今天靈降臨先生 何爲其然也 曰受其無往不復之理 曰然則何道以名之 曰天道也 曰與洋道無異者乎 曰洋學如斯而有異 如呪而無實 然而運則一也 道則同也 理則非也 ⑧

신유년에 이르러 사방에서 어진 선비들이 나에게 와서 묻기를 「지금 천령이 선생님께 강림하였다 하니 어찌된 일입니까.」

대답하기를 「가고 돌아오지 아니함이 없는 이치를 받은 것이니라.」

무왕불복; 동양인의 세계관에서 모든 움직임이란 리듬성과 순환성으로 파악된다. 직선도 순환의 미시적 계기일 뿐이다. 동양인은 순환속에 직선을 포섭시켰고 서양인들은 직선속에 순환을 포섭시켰기 때문에 종말론적 사유가 팽배하게 된 것이다. 생명의 본질은 죽음보다 삶에 있고 죽음은 직선이지만 삶은 순환으로 파악될 수밖에 없다.(김용옥. 노자와 21세기(3) 49쪽)

* 서학의 신은 만물밖에서 세상을 창조하고 간섭하므로 시작과 끝(종말)이 있을 수밖에 없다. 그러나 동학의 신은 만물 그자체로서 생성변화하므로 생명의 본질은 항상 반복될뿐 변하는 것이 아니다.

* 우리가 살고있는 지구상의 생물들이 수만년을 주기로 가혹한 자연재해와 함께 멸종과 재번식의 과정을 반복해왔음이 밝혀졌고(칼 짐머, 진화, 세종서적,2004), 우주조차도 처음 한점의 빅뱅으로 시작해서 팽창하다가 어느시점(수백억년뒤)이후엔 다시 수축을 시작해 한점으로, 다시 대폭발을 반복하는 것으로 추측한다(브라이언 그린, 엘러건트 유니버스).

묻기를 「그러면 무슨 도라고 이름 합니까.」

대답하기를 「천도이니라.」

묻기를 「양도와 다른 것이 없습니까.」

대답하기를 「양학은 우리 도와 같은 듯하나 다름이 있고 비는 것 같으나 실지가 없느니라. 그러나 운인 즉 하나요 도인 즉 같으나 이치인 즉 아니니라.」

당시는 하늘의 뜻을 받았다고 하는 천주교가 많이 퍼지던 때였다. 천도라고 하니 그 유파가 아닌가 했을 것이다.

양학도 한울님께 비는 것은 같으나 생명에 내재해 계신 신을 모르고 따로 멀리 계신 절대자에게 기도하며 그 기도 또한 아무나 직접할수 없고 중재자(예수-성직자)를 통해서만이 가능하다. 이러한 이치가 다르지만 사람들을 바른삶으로 이끌고자 하는 종교인 점에선 같은 도요 같은 운일 수 밖에 없다.

한사람이 나고 죽음은 시작과 끝이 있지만 생명전체로 보면 그러한 탄생과 죽음이 끊임없이 반복된다(무왕불복). 생명전체를 관조하는 한울님 이치를 생각해 본다.

曰何爲其然也 曰吾道無爲而化矣 守其心正其氣 率其性受其敎 化出於自然之中也 西人 言無次第 書無皂白而 頓無爲天主之端 只祝自爲身之謀 身無氣化之神 學無天主之敎 有形無迹 如思無呪 道近虛無 學非天主 豈可謂無異者乎 ⑨

묻기를 「어찌하여 그렇게 됩니까.」

대답하기를 「우리 도는 무위이화라. 그 마음을 지키고 그 기운을 바르게 하고 한울님 성품을 거느리고 한울님의 가르침을 받으면, 자연한 가운데 화해나는 것이요, 서양사람은 말에 차례가 없고 글에 순서가 없으며 도무지 한울님을 위하는 단서가 없고 다만 제 몸만을 위하여 빌 따름이라. 몸에는 기화지신이 없고 학에는 한울님의 가르침이 없으니 형식은 있으나 자취가 없고 생각하는 것 같지만 주문이 없는지라, 도는 허무한데 가깝고 학은 한울님 위하는 것이 아니니, 어찌 다름이 없다고 하겠는가.」

무위란 노자철학의 핵심적 사상을 이루는 개념으로 아무것도 하지않음을 의미하	는 것은 아니다. 유위적이고 조작적인, 도의 흐름에 배치되는, 위선적, 거짓적, 독선적, 부분적인 것에 대비되는 것이다.(김용옥. 노자철학과 21세기 131쪽)

무위이화는 각자의 욕심에 따른 인위를 배제하고 자연의 이치에 모든 행위와 결과를 맡긴다는 개념으로 아무것도 하지 않는 것이 아니라 모든행동에 공적인 책임을 요구하는 보다 적극적인 개념으로 이해해야 한다.

대신사께서 다시 정했다고 강조하신 ‘수심정기’의 어원이다. 지키고 바르게 해야할 ‘그’(其) 마음과 기운은 우리몸에 내재해 있는 자연-한울-천주...

* 마음을 지킨다는 것은 바른 생각을 함이요, 기운을 바르게 함은 바른 행동을 함이다.(백세명, 천도교경전해의, 73)

서학에서 신과 인간은 조물자와 피조물의 관계. 피조물은 조물자와 자신외의 다른 신은 믿지 않을 것을 ‘계약’한다(십계명-이는 다른신을 인정하는 질투하는 유일신. 때문에 다른 신을 믿거나 다른 신앙을 하는 사람과 사회를 철저하게 배척한다). 스스로가 우주전체 생명의 일부로서 주체적인 신앙(자신이 중심, 현실속에서 자신의 몸과 마음과 성령을 함께 완성하기 위해 신앙; 성심신 삼단 참조) 을 하는 것이 아닌 피조물로서 계약된 만큼만 수동적인 신앙(신중심, 원죄; 현실부정->영혼구원위주)을 하는 것은 한울님-전체생명보다 자신만을 위한 신앙이 되기 쉽다.

또한 서학에서 세상은 신에 의해 ‘창조’된 것이므로 신은 우리가 사는 세상과는 유리되어 있다. 때문에 중재자(예수-성직자)가 필요하게 되고, 이 중재자(신의 아들)는 ‘신성’인가 ‘인성’인가가 신학의 해결되지 않는 숙제이다.(신의 아들이 생물학적인 ‘생식’을 통해 태어났는가, ‘처녀잉태’를 통해 태어났는가하는 문제도 마찬가지) 그러나 동학에선 세상의 모든 생명(생물,무생물 포함) 자체가 한울님으로 스스로 생성변화(진화의 개념도 무왕불복의 큰개념속에 포함된다)하며 그러할 뿐(自然)이다. 그러므로 서학에서 자연과학과 창조론의 신학이 끝없는 평행선을 달리는데 반해(근대의 자연과학발달사는 기독교신학과의 투쟁사이다) 동학에선 과학의 모든 성과를 포용한다.

	동학	서학
신	우주 自然 자체	조물자
인간	자연의 일부	신의 피조물, 노예
신과 인간의 관계	자연의 순환속에 합일	단절, 격리, 중재자 필요
신앙	스스로 주체, 인간중심	신중심
현세에 대한 태도	육신과 현실긍정	육신과 현실 부정
구원	현세의 구원, 지상천국	내세, 영혼구원 위주
진리란	모든 학문이 진리와 상통	신학우선

* 권학가에서 “우습다 저사람은 저의부모 죽은후에 신도없다 이름하고 제사조차 안지내며 오륜에 벗어나서 유원속사 무삼일고” 하신것에서 서학을 판단하신 단초를 볼 수 있다. 제사는 동양에서 인륜(가족제사)과 천륜(천지에 지내는 제사)의 상징이요, 그럼으로서 개인이 사회와 자연과 융합하는 통로였다. 이를 거부하고 죽은뒤에 천당가겠다고 비는 것은 현실의 모든관계를 부정하고 빨리 죽겠다고 하는것이니 이해하기가 어려웠다.

어떤마음을 지키고 어떤 기운을 지키는가? 나의 욕심이 앞서면 제몸만을 위하는 것이요, 有爲가 될 것이다.

曰同道言之則 名其西學也 曰不然 吾亦生於東 受於東 道雖天道 學則東學 況地分東西 西何謂東 東何謂西 孔子生於魯 風於鄒 鄒魯之風 傳遺於斯世 吾道受於斯布於斯 豈可謂以西名之者乎 ⑩

묻기를 「도가 같다고 말하면 서학이라고 이름합니까.」

대답하기를 「그렇지 아니하다. 내가 또한 동에서 나서 동에서 받았으니 도는 비록 천도나 학인 즉 동학이라. 하물며 땅이 동서로 나뉘었으니 서를 어찌 동이라 이르며 동을 어찌 서라고 이르겠는가. 공자는 노나라에 나시어 추나라에 도를 폈기 때문에 추로의 풍화가 이 세상에 전해 온 것이어늘 우리 도는 이 땅에서 받아 이 땅에서 폈으니 어찌 가히 서라고 이름하겠는가.」

동학의 어원이 밝혀지고 있다. 대신사께선 이미 서학을 공부하시고 그로써 세상을 구원하는 것의 한계를 보셨다.(앞절) 때문에 서학에 대비한 동학이라 명명하신 것이다. 당시엔 많은 조선의 지식인들이 조선의 암울한 상황을 해결할 진리로 성리학을 대체해서 서학으로 여기고 많이 입교하였다. 서학에서 가르치는 만민평등과 무엇보다 발달된 그들의 과학기술이 매력적이었다. 그러나 과학기술은 서학이 아니어도 배울수 있었고 그들의 만민평등은 ‘신아래’에서의 평등이었다(그러므로 같은 ‘신아래’ 있지 않은 사람들은 더 심한 차별을 받았다. 예를 들면 1179년 3차 라테란 공의회는 “독실한 신앙인들 모두 이교도와 싸울것이며, 이교도들의 재산은 몰수될것이며, 모든 군주들은 그들을 노예로 만들 권리를 가질 것이다”라고 하였다. 십자군운동의 주된 동력과 목적도 이러한 이교도들의 재산과 땅을 차지하기 위한 것이었다).

이미 그들의 신은 같은시기 사망선고를 받고 있었다.(19세기 니체가 ‘신은 죽었다’며 신중심의 서구문명에 종언을 고한 것이 같은 시기)

* 도는 천도지만 이땅에 사는 사람들에게 가르치기위해선 이땅의 말(동학)로 가르칠 수 밖에 없다. 때문에 동학이 이곳에서 사는 사람의 생활관습과 정서에 잘 맞는다면 반대로 해외에 포덕할때는 어찌해야 할까? 그 땅의 學이 되야 할 것이다. 또 현대가 서학의 세계관이 지배하는 세상이 되었다면 현대의 모순들-전쟁, 환경오염, 인간성상실등-을 해결할수 있는 비전이 동학(과 전통적인 생활양식)에서 찾을 수 있는가?

曰呪文之意何也 曰 至爲天主之字故 以呪言之 今文有古文有 ⑪

묻기를 「주문의 뜻은 무엇입니까.」

대답하기를 「지극히 한울님을 위하는 글이므로 주문이라 이르는 것이니, 지금 글에도 있고 옛 글에도 있느니라.」

주문이란 무엇인가 원하고 바라는 말을 뜻한다. 특히 사람들은 인력으로 어려운 일들은 신에게 빌곤했다.

曰降靈之文 何爲其然也 曰至者 極焉之爲至 氣者虛靈蒼蒼 無事不涉 無事不命 然而如形而難狀 如聞而難見 是亦渾元之一氣也 今至者 於斯入道 知其氣接者也 願爲者 請祝之意也 大降者 氣化之願也 ⑫

묻기를 「강령의 글은 어찌하여 그렇게 됩니까」

대답하기를 「지」라는 것은 지극한 것이요

「기」라는 것은 허령이 창창하여 일에 간섭하지 아니함이 없고 일에 명령하지 아니함이 없으나, 그러나 모양이 있는 것 같으나 형상하기 어렵고 들리는 듯하나 보기는 어려우니, 이것은 또한 혼원한 한 기운이요

‘비어있는 영’이란 어떤 뜻일까? 기나 영은 눈에 보이지 않으므로 빈 것으로 표현할수 있다. 그러나 동양에선 ‘허’란 ‘단순히 비어있는 것을 뜻하지 않고 신령한, 영험한 성질을 가진다.(도올선생 중용강의 154쪽)’ 고 하였다.

虛의 보다 구체적인 설명은 해월신사의 허와실에 잘 나와있다. “그릇이 비었으므로 만물을 받아들일수 있고,...마음이 비었으므로 능히 모든이치를 통할수 있다(허와실, 270)” 내마음에 욕심과 아집이 꽉 차있으면 진실을 볼수 없는 것이다.

그러므로 ‘비었다’는 것은 아무것도 없다는 뜻보다는 모든 것이 시작되고 만들어지기전의 무한한 가능태를 뜻한다고 보아야 한다.

* 우주가 처음 시작될때는 시간과 공간도 없는 한점일뿐이었다.(브라이언 그린, 엘러건트 유니버스, 140쪽)

“한울과 땅이 시판되기 전은 북극태음 한 물일 뿐이니라(천지이기,241)”

한울님을 표현하신 글을 모아보고 동학의 ‘신’을 이해한다.

“ 기란 천지 귀신 조화 현묘를 총칭한 이름이니 도시 한기운이니라(천지이기,246)”

“ 처음에 기운을 편 것은 이치요, 형상을 이룬뒤에 움직이는 것은 기운이니(천지이기,247)”

“ 천지의 기운은 호호창창하여 천지에 가득차고 우주에 뻗쳐있느니라(영부주문,289)”

“우주에 가득찬 것은 도시 혼원한 한 기운이니, 한 걸음이라도 감히 경솔히 걷지 못할 것이니라(성경신,305)”

“나의 한기운은 천지우주의 원기와 한줄기로 서로 통했으며(기타,426)” “본래의 나는 보려해도 볼수 없고....만법이 스스로 몸에 갖추어지며, 만물이 자연히 나는 것이니, 천지를 이루어내고 도로 천지의 본체에서 살며, 무선무악하고 불생불멸 하나니(삼성과, 462-463)”

「금지」라는 것은 도에 들어 처음으로 지기에 접함을 안다는 것이요

「원위」라는 것은 청하여 비는 뜻이요

「대강」이라는 것은 기화를 원하는 것이니라.

한울님 기운을 느껴보자. 한울님 기운은 어디에서 오는가? 하늘에서, 내몸에서, 다른사람에게서, 짐슴이나 물건에서, 먹는것에서?

신(사람모양을 한)에 대한 고정관념을 벗어던져야 한다. 동학의 신은 제우스같이 사람모습을 한 신이 아닌 우주에 가득한 원리이자 원소이다.  때문에 지극한 기운으로 표현하신 것이다. 지기로서 한울님을 어떻게 느꼈는지 경험을 나눠보자.

侍者 內有神靈 外有氣化 一世之人 各知不移者也 主者 稱其尊而與父母同事者也 造化者 無爲而化也 定者 合其德定其心也 永世者 人之平生也 不忘者 存想之意也 萬事者 數之多也 知者 知其道而受其知也故 明明其德 念念不忘則 至化至氣 至於至聖 ⑬

「시」라는 것은 안에 신령이 있고 밖에 기화가 있어 온 세상 사람이 각각 알아서 옮기지 않는 것이요

주문의 핵심이자 동학의 핵심요의. 내유신령은 내안의 생명, 외유기화는 내밖의 모든생명. 사람은 내안의 생명이 없어도, 내밖의 생명(공기,음식,물과 동식물, 미생물..)이 없어도 살 수 없다. 그러므로 내유신령과 외유기화는 서로 떨어지거나 옮길수 없는 하나의 지기. 이것을 알고 한울생명으로의 삶을 실천하는 것이 모심의 뜻.

“안에 신령이 있다는 것은 처음 세상에 태어날 때 갓난아기의 마음이요, 밖에 기화가 있다는 것은 포태할 때 이치와 기운이 바탕에 응하여 체를 이룬 것이라(영부주문,293)”

“안에 신령이 있다함은 한울을 이름이요, 밖에 기화가 있다함은 한울로서 한울을 먹는 것을 말씀한 것이니(이천식천,366)”

** 모심이란 잉태한 순간, 태어난 때, 포덕강령의 때 어느때를 말함인가?(기타,420)

「주」라는 것은 존칭해서 부모와 더불어 같이 섬긴다는 것이요

천의 설명이 없는 것은 형상이 없는 기운이기 때문(‘기’ 설명 참조). 이러한 차가운 이론적 기를 머리로 이해만 할 것이 아니라 뜨거운 감정을 통하여 산 작용을 할 수 있게 한 것이 ‘부모와 같이 섬긴다’는 개념이다. 이로서 한울님을 모시고 심고하고 대화하는 적극적인 종교행위가 가능해진 것이다.(백세명, 천도교경전해의,83-84) (해월신사법설 ‘천지부모 250쪽’참조)

실제 천도교신앙이 어렵다고 하는데는 이런 시천주-양천주 과정이 생략된체 ‘인내천’(체천주)만이 알려지고 강조된 탓이 크다. 스스로가 한울로서 자기제어가 한치도 어긋남이 없이 되기(성인의 경지) 전에는 나의 작은 육신에 같힌 욕심을 버리고 한울님에게 구하고 귀의하는 과정이 필요하다. 그것이 천지부모(한울님)를 부모님처럼 늘 가깝게 모시고, 섬기는 시천주-양천주이다.

「조화」라는 것은 무위이화요

「정」이라는 것은 그 덕에 합하고 그 마음을 정한다는 것이요

그 덕과 그마음은 어떤 마음인가? 나의 욕심인가, 한울마음인가? 小我보다 大我가 시키는 것에 내몸을 맡기는 것이 定의 뜻이다.

「영세」라는 것은 사람의 평생이요

「불망」이라는 것은 생각을 보존한다는 뜻이요

「만사」라는 것은 수가 많은 것이요

「지」라는 것은 그 도를 알아서 그 지혜를 받는 것이니라.

지혜는 단순한 지식이 아닌 생활속의 실천과 그안에서의 체험을 포함한 개념.

그러므로 그 덕을 밝고 밝게 하여 늘 생각하며 잊지 아니하면 지극히 지기에 화하여 지극한 성인에 이르느니라.

성인이란 천도교가 추구하는 인간상이다.

* 성인은 밝고 밝아 한울님 성품을 잃지 아니하고, 한울님과 더불어 덕을 같이하고...천지가 하는 바를 성인도 할수 있나니라(성인지덕화, 317)

* 성인은 내성품을 물들이지 아니하고, 내마음을 변치 아니하고, ...마음을 쓰고 세상을 쓰는데 거리낌이 없으며, 선이 아니면 행치 아니하고...(성범설, 478)

우리(내유신령)가 지기(한울님)으로부터 기운을 받지(모시지) 못하면 어찌될까? 한울님 모심이란 어떤 것들인지 생각해보자.(호흡, 음식섭취...)

曰天心卽人心則 何有善惡也 曰命其人 貴賤之殊 定其人 苦樂之理 然而君子之德 氣有正而心有定故 與天地合其德 小人之德 氣不正而心有移故 與天地違其命 此非盛衰之理耶 ⑭

묻기를 「한울님 마음이 곧 사람의 마음이라면 어찌하여 선악이 있습니까.」

대답하기를 「그 사람의 귀천의 다름을 명하고 그 사람의 고락의 이치를 정했으나, 그러나 군자의 덕은 기운이 바르고 마음이 정해져 있으므로 천지와 더불어 그 덕에 합하고 소인의 덕은 기운이 바르지 못하고 마음이 옮기므로 천지와 더불어 그 명에 어기나니, 이것이 성쇠의 이치가 아니겠는가.」

성인이란 어떤사람일까? 내안의 내유신령과 외부의 외유기화(지기)와 어긋나지 않는 사람은 어떤 상태일까? 성인과 소인은 어떤차이가 있는가?

* 한울님은 선악분별이전의 자리(논학문17절). 선악,성쇠는 사람의 입장에서 생긴 구분이다.

* “본래의 나는  무선무악하고 불생불멸 하나니(삼성과, 462-463)”

* “선과 악은 베풀어 이루는 데서 그 자취를 말하는 것이요, 향하고 등지는 데서 일어난 생각이니,... 선한것도 악한것도 없는 것은 한울이요(도는 무선무악, 528-529)”

* 한울님이 무선무악하시므로 도를 알고, 그것을 쓰는 사람의 역할이 중요한 것이다. “마음을 들어 도를 쓰는 사람이 성품을 얻지 못하면 도가 빈데 돌아가고, 세상이 반드시 거칠어 질것이니...(극락설, 475)”

* 서학에서 해결되지 않은 신학적문제가 바로 선악의 문제이다. 즉 선한 신이 어떻게 죽음, 소멸, 도덕적 오류로 점철된 우주를 창조할수 있었는가?

만약 신이 악을 창조하고 그것이 존재하게끔 허용한다면 그는 선할수 없다. 그러나 만약 그가 선하다면 그는 전능할수 없다. 그가 전능하다면 우리에게 죄와 고통을 부여하지 않았을 것이기 때문이다.

이에 대한 전통적인 설명은 “악은 신에 의해 창조된 것이 아니며, 그것은 존재의 불충분함 또는 ’결여‘에 불과하다”는 성 아우구스티누스의 견해이다(리처드 루빈스타인, 아리스토텔레스의 아이들, 209-212).

* “아이가 엄마에게 떼를 쓰고 엄마는 아이를 다독거리듯, 한울님은 사람들의 소망과 욕망을 듣지만 일어날 일은 일어나고 안 되는 일은 안 되고 합니다. 성취하고 실패하는 것은 인간의 관점이며 한울님의 선택이 아닙니다. 성패의 과정에서 느끼는 기쁨, 슬픔, 고통, 즐거움을 어떻게 정리하는가 하는것만이 사람의 몫입니다.”(이순임, 감응, 신인간 651호(145.11), 10쪽)

曰一世之人 何不敬天主也 曰臨死號天 人之常情而命乃在天 天生萬民 古之聖人之所謂而 尙今彌留 然而 似然非然之間 未知詳然之故也 ⑮

尙; 오히려 상

묻기를 「온 세상 사람이 어찌하여 한울님을 공경치 아니합니까.」 대답하기를 「죽음에 임하여 한울님을 부르는 것은 사람의 상정이라. 목숨이 한울에 있음과 한울이 만민을 내었다는 것은 옛 성인의 하신 말씀으로서 지금까지 미루어 오는 것이나 그런 것 같기도 하고 그렇지 않은 것 같기도 하여 자세한 것을 알지 못하기 때문이니라.」

아이같은 순수한 무지는 악이 될 수 없지만 이기적 습관에 매몰되어 세상과 담을 쌓아 생긴 무지는 세상에 심각한 악영향을 초래할 수있다.

曰毁道者何也 曰猶或可也 曰何以可也 曰吾道今不聞古不聞之事 今不比古不比之法也 修者如虛而有實 聞者如實而有虛也 ⑯

묻기를 「도를 훼방하는 자는 어째서입니까.」

대답하기를 「혹 그럴 수도 있느니라.」

묻기를 「어찌하여 그렇습니까.」

대답하기를 「우리 도는 지금도 듣지 못하고 옛적에도 듣지 못하던 일이요, 지금도 비교하지 못하고 옛적에도 비교하지 못하는 법이라. 닦는 사람은 헛된 것 같지만 실지가 있고, 듣기만 하는 사람은 실지가 있는 것 같지만 헛된 것이니라.」

누구나 기존의 사고방식과 생활방식을 변화시키는데 저항을 느낀다.

진리는 생각에만 머무르지 말고 실천해 실질적인 변화를 만들어야 그 의미가 있다.

曰反道而歸者何也 曰斯人者不足擧論也 曰胡不擧論也 曰敬而遠之 曰前何心而後何心也 曰草上之風也 曰然則 何以降靈也 曰不擇善惡也 曰無害無德耶 曰堯舜之世 民皆爲堯舜 斯世之運 與世同歸 有害有德 在於天主 不在於我也 一一究心則 害及其身 未詳知之 然而斯人享福 不可使聞於他人 非君之所問也 非我之所關也 ⑰

묻기를 「도를 배반하고 돌아가는 자는 어째서입니까.」

대답하기를 「이런 사람은 족히 거론하지 않느니라.」

묻기를 「어찌하여 거론하지 않습니까.」

대답하기를 「공경하되 멀리할 것이니라.」

경이원지; 논어 6:22에 나오는 구절로 원래 “敬鬼神而遠之”,즉 귀신은 공경하되 멀리하라 하여 사람도 제대로 돌보지 못하거늘 어떻게 귀신을 돌볼수 있겠느냐는 공자의 태도를 나타낸 글.

묻기를 「입도할 때 마음은 무슨 마음이었으며 도를 배반할 때의 마음은 무슨 마음입니까.」

대답하기를 「바람 앞의 풀과 같은 것이니라.」

묻기를 「그렇다면 어찌 강령이 됩니까」

대답하기를 「한울님은 선악을 가리지 않기 때문이니라.」

묻기를 「해도 없고 덕도 없습니까.」

대답하기를 「요순의 세상에는 백성이 다 요순같이 되었고 이 세상 운수는 세상과 같이 돌아가는지라 해가 되고 덕이 되는 것은 한울님께 있는 것이요 나에게 있지 아니하니라. 낱낱이 마음속에 헤아려 본즉 해가 그 몸에 미칠는지는 자세히 알 수 없으나 이런 사람이 복을 누리리라는 것은 다른 사람에게 듣게 해서는 안되니, 그대가 물을 바도 아니요 내가 관여할 바도 아니니라.」

불가사문어타인은 ‘다른사람에게 들려줄 바가 아니다’라고 해석해야 문맥이 통한다. 배도자의 해악은 그만큼 한울세상이 멀어짐이니 한울님에게 있는 것이요, 배도자가 개인적 치부를 할지 여부는 알바 아니다. 일제때 매국노의 개인적 욕심을 채우기 위해 온 민족이 고통을 겪은 것과 마찬가지.

한울님의 자리에선 인간의 기준에 따른 선악의 구분은 무의미하다. 때문에 한울의 덕을 실천하는 사람이 바르게 믿고 바르게 행하는 것이 중요한 것이다.

嗚呼噫噫 諸君之問道 何若是明明也 雖我拙文 未及於精義正宗 然而矯其人 修其身養其才 正其心 豈可有岐貳之端乎 凡天地無窮之數 道之無極之理 皆載此書 惟我諸君 敬受此書 以助聖德 於我比之則 怳若 甘受和白受采 吾今樂道 不勝欽歎故 論而言之 諭而示之 明而察之 不失玄機 ⑱

岐貳之端 ; 갈라져 어긋남(두갈래로 나뉨)

甘受和 ; 단음식에 조미료를 더함

白受采 ; 흰바탕에 채색함

아! 참으로 감탄할 일이로다. 그대들의 도를 물음이 어찌 이같이 밝고 밝은가. 비록 나의 졸렬한 글이 정밀한 뜻과 바른 종지에 미치지 못했을지라도, 그 사람을 바르게 하고 그 몸을 닦고 그 재주를 기르고 그 마음을 바르게 함에 어찌 두갈래 길이 있겠는가. 무릇 천지의 무궁한 수와 도의 무극한 이치가 다 이 글에 실려 있으니, 오직 그대들은 공경히 이 글을 받으라. 성스러운 덕을 돕기를 내게 비하면 황연히 단 것이 화청을 받고 흰 것이 채색을 받는 것 같으리니 내 지금 도를 즐거워하여 흠모하고 감탄함을 이기지 못하므로 논하여 말하고 효유하여 보이니 밝게 살피어 현기를 잃지 말지어다.

몸과 마음을 닦는데 있어 그 길을 정확하게(밝게) 확인하고 확인된 후엔 일로 정진해야 할 것이다. 한번 마음을 정한뒤 진리를 깨달을 때까지 정진하지 않으면 마음이 나태해지고 흐려져서 좋은기회(현기)를 잃게 될 것이다.

修 德 文 (수덕문)

포덕 3년(1862) 6월 저술. 논리적인 포덕문과 논학문에 비해 대신사의 오늘이 있기까지의 역정과 자신의 가계등을 서정적으로 기술하고 있다.

元亨利貞 天道之常 惟一執中 人事之察 故 生而知之 夫子之聖質 學而知之 先儒之相傳 雖有困而得之 淺見薄識 皆由於吾師之盛德 不失於先王之古禮 ①

원․형․이․정은 천도의 떳떳한 것이요, 오직 한결같이 중도를 잡는 것은 인사의 살핌이니라. 그러므로 나면서부터 아는 것은 공부자의 성인 바탕이요, 배워서 아는 것은 옛 선비들의 서로 전한 것이니라. 비록 애써서 얻은 천견박식이라도 다 우리 스승의 성덕으로 된 것이요 선왕의 옛 예의를 잃지 아니한 것이니라.

원형이정; 주역의 첫문장. 64괘중 첫괘인 乾괘를 설명한 글로 天道를 의미한다. ‘乾은 元亨利貞하니라’ 원형은 크게 형통하다는 의미이고 이정은 貞함으로서 이롭다는 의미인데 정은 천도의 眞實无妄을 뜻한다. 즉 하늘의 도는 온누리에 크게 하나로 통하며 거짓이 없이 진실됨을 뜻한다.(남동원, 주역해의, 나남출판 2001, 36-37쪽)

* 또하나의 해석은 씨뿌리고(원),키우고(형),거두고(이), 저장한다(정)로 해서 봄 여름 가을 겨울의 계절이 순환함을 상징한다고 하기도 한다.

주희가 쓴 중용의 서문격인 ‘中庸章句序’에 나오는 글. 즉 요순시대에 요임금과 순임금, 우임금으로 임금의 자리를 물려주면서 천하를 다스리는 가르침을 베풀어 주었는데 그 내용은 ‘中’이었다. 즉 “사람의 마음은 위태롭고 도의 마음은 은미하니 오직 그 정수를 잘 간직하고 하나로 마음을 모아서 중을 잘 간직하여라”(人心惟危 道心惟微 惟精惟一 允執厥中) 여기서 중은 치우치거나 기댐이 없으며 지나치거나 부족함이 없는 것을 뜻한다.(김미영옮김, 대학· 중용, 홍익출판사,47-50) 유일집중은 이 4구를 요약하신글.

중용20장 9절에 나오는 글; 或生而知之, 或學而知之, 或困而知之 어떤사람은 나면서부터 알고, 어떤사람은 배워서 알기도 하며, 어떤사람은 고심해서야 알기도 하지만 안다는 점에선 동일하다.

하늘의 도리(원형이정)가 있고 사람의 도리(유일집중)가 있다. 하늘의 도리를 사람에게 가르친 것이 성인이요 그 가르침을 전해받은 것이 스승이다.

余出自東方 無了度日 僅保家聲 未免寒士 先祖之忠義 節有餘於龍山 吾王之盛德 歲復回於壬丙 若是餘蔭 不絶如流 家君出世 名盖一道 無不士林之共知 德承六世 豈非子孫之餘慶 ②

나는 동방에 태어나 부질없이 세월을 보냈으니, 겨우 가문의 명예를 보존했을 뿐이요 빈한한 선비임을 면치 못하였노라. 선조의 충의는 절개가 용산에 남음이 있고, 우리 임금의 성덕은 해가 다시 임진 병자에 돌아왔더라. 이같이 남은 음덕이 그치지 아니하고 물 흐르듯 하여 아버님이 세상에 나타나심에, 이름이 한 도에 덮였으니 선비들이 모르는 이가 없었고 덕이 육대를 이었으니 어찌 자손의 남은 경사가 아니겠는가.

대신사의 7대조 최진립장군은 임진왜란 공신으로 병자호란때 순국하셨다. 나라에선 경주에 용산서원을 세워 이를 추모하였다.

최진립장군의 임진, 병자 양난의 공로를 생각하여 용산서원을 세워 임금의 성덕을 받았다는 뜻.

대신사의 아버지 근암공은 퇴계 이황의 학맥을 잇는 영남학파의 大儒였다.

나의 오늘은 부모조상의 음덕과 스승의 가르침덕분. 어떤 결과든 갑자기 뚝 떨어지진 않는다. 대신사의 오늘이 있기까지 나라와 조상과 부모의 노력이 있었음을 생각해보고 자신의 오늘에 대해서도 생각해본다.

噫 學士之平生 光陰之春夢 年至四十 工知芭籬之邊物 心無靑雲之大道 一以作歸去來之辭 一以詠覺非是之句 携筇理履 怳若處士之行 山高水長 莫非先生之風 龜尾之奇峯怪石 月城金鰲之北 龍湫之淸潭寶溪 古都馬龍之西 園中桃花 恐知漁子之舟 屋前滄波 意在太公之釣 檻臨池塘 無違濂溪之志 亭號龍潭 豈非慕葛之心 ③

슬프다. 학사의 평생은 세월이 봄 꿈과 같이 흘러가서 나이 사십에 이름에, 공부한 것은 울타리 가에 버린 물건으로 아시고 마음에는 벼슬할 뜻이 없었노라. 한편으로는 귀거래사를 지으시고 한편으로는 각비시의 글귀를 읊으시니라. 지팡이를 짚고 짚신을 신은 것은 마치 처사의 행색 같고, 산이 높고 물이 긴 것은 선생의 풍도와 다름이 없더라. 구미산의 기이한 봉우리와 괴이한 돌은 월성 금오산 북쪽이요, 용추의 맑은 못과 보배로운 시내는 옛 도읍 마룡의 서쪽이라. 동산 가운데 복숭아꽃은 고기잡이 배가 알까 두려워 함이요, 집 앞에 푸른 물은 뜻이 강태공의 낚시에 있었더라. 난간이 못가에 다다름은 주렴계의 뜻과 다름이 없고, 정자 이름을 용담이라 함은 제갈량을 사모하는 마음이 아니겠는가.

중국 晉나라때 도연명이 벼슬을 버리고 전원으로 돌아가면서 지은 글이 귀거래사. 귀거래사에 보면 ‘이제 고향 전원이 황폐해지려하니 돌아가련다,.. 지금이 바른 삶이요 어제는 그릇됨을 알았네( 歸去來兮  田園將蕪胡不歸 .. 覺今是而昨非) ’하는 구절이 있다. 각비시의 글귀란 이를 뜻하는 것.  근암공도 귀향하며 귀거래사의 운에 맟춰 글을 지어 전한다.

근암공 최옥이 은거하던 경주의 풍경을 읊고 있다. 복숭아꽃을 고기잡이 배가 알까 두렵다는 것은 ‘무릉도원’의 고사를 빗댄 것. 용담정인근의 풍광이 무릉도원같이 좋음을 은유.

중국송나라때 태극도를 창안.

한나라말 촉의 정치가로, 출사하기 전 고향 와룡강에 은둔하며 호를 와룡이라 했다.

대신사 아버님을 추모하고 있다. 혼란한 세상에서 뜻과 실력은 있으되 이를 펼치지 못한 일생이었다. 당시의 조선은 서인이 장기 집권하고 있어 근암공과 같은 남인은 벼슬길에 나가기 어려웠다. 주렴계, 강태공, 제갈량 모두 단순히 은둔한 것이 아니라 세상에서 자신의 뜻을 펼칠 기회를 기다리고 있었다.

1절에선 천도, 선성과 선왕, 2절에선 직계선조, 3절에선 부모를 추모하고 감사드리고 있다.

難禁歲月之如流 哀臨一日之化仙 孤我一命 年至二八 何以知之 無異童子 先考平生之事業 無痕於火中 子孫不肖之餘恨 落心於世間 豈不痛哉 豈不惜哉 ④

불초; 父祖의 덕망이나 유업을 대받지 못한 사람. 자기의 겸칭.

세월의 흘러감을 막을 길이 없어 하루 아침에 신선되는 슬픔을 당하니 외로운 나의 한 목숨이 나이 겨우 열여섯에 무엇을 알았으리오. 어린 아이나 다름이 없었더라. 아버지의 평생 사업은 불 속에서 자취마저 없어지고 자손의 불초한 여한은 세상에서 낙심하게 되었노라. 어찌 슬프지 아니하며 어찌 애석치 아니하랴.

1840년 2월20일 대신사 17세때 근암공이 79세를 일기로 생을 마쳤다.

아버님의 뜻을 배우고 이어받기 전에 돌아가심을 안타까워 하신다. 이후 대신사의 삶은 생계와 자신의 포부와 부모의 뜻, 사회현실속에서 방황하게 된다.

心有家庭之業 安知稼穡之役 書無工課之篤 意墜靑雲之地 家産漸衰 未知末稍之如何 年光漸益 可歎身勢之將拙 料難八字 又有寒飢之慮 念來四十 豈無不成之歎 巢穴未定 誰云天地之廣大 所業交違 自憐一身之難藏 自是由來 擺脫世間之紛撓 責去胸海之弸結 ⑤

마음으로는 가정을 돌볼 생각이 있지마는 어찌 심고 거두는 일을 알며, 글공부를 독실히 하지 못하였으니 벼슬할 생각이 없어졌노라. 살림이 점점 어려워지니 나중에 어떻게 될런지 알 수 없고, 나이 차차 많아가니 신세가 장차 궁졸해질 것을 걱정하였노라. 팔자를 헤아려 보니 춥고 굶주릴 염려가 있고, 나이 사십이 된 것을 생각하니 어찌 아무런 일도 해놓은 것이 없음을 탄식하지 않으랴. 몸담을 곳을 정하지 못하였으니 누가 천지가 넓고 크다고 하겠으며, 하는 일마다 서로 어긋나니 스스로 한 몸 간직하기가 어려움을 가엾게 여겼노라. 이로부터 세간에 분요한 것을 파탈하고 가슴속에 맺혔던 것을 풀어 버리었노라.

아버지의 삼년상을 마친후 19세부터 2년동안 무예를 수련하신다. 21세부터 31세 까지 10년간 전국을 다니며 장사와 세상돌아가는 것을 살펴보았다. 이를 주유천하라 한다. 이 기간중에 많은 학문, 사람을 접하고 서학에도 접하신 것으로 보인다.(몽중노소 문답가 179-182쪽 참조)

주유천하에서도 어지러운 세상과 당신의 갈길을 찾지 못한 대신사는 1854년(31세) 10월경에 가족과 함께 울산 여시바윗골로 이사하여 가족과 함께 농사지으며 사색을 계속하신다. 다음해(1855) 을묘년에 을묘천서를 받고 이제까지 기존의 학문들에서 답을 찾던것을 한울님께 직접 기도하는 것으로 전환하게 된다. 이후 1856년에 천성산 내원암에서, 1857년엔 천성산 적멸굴에서 49일 기도를 수행한다.

울산에서 수행중 생계가 어려워지자 철점을 운영하기도 했으나 이도 실패하고 기도를 통해서도 뚜렸한 답을 얻지 못했다. 결국 1859년 10월에 가족과 함게 고향 용담으로 돌아와 중한 맹세와 함께 이름과 호를 바꾼다.(용담가 169-170쪽 참조)

세속적인 욕심들(생계, 벼슬...)에 얽매여선 참된 마음을 얻기 어렵다. 대신사의 당시는 극한 상황에서 모든 것을 버리고 새로 시작하기 위해 처음(태어난곳)으로 되돌아가는 심정이었을 것이다.

龍潭古舍 家嚴之丈席 東都新府 惟我之故鄕 率妻子還捿之日 己未之十月 乘其運道受之節 庚申之四月 是亦夢寐之事 難狀之言 察其易卦大定之數 審誦三代敬天之理 於是乎 惟知先儒之從命 自歎後學之忘却 修而煉之 莫非自然 覺來夫子之道則 一理之所定也 論其惟我之道則 大同而小異也 去其疑訝則 事理之常然 察其古今則 人事之所爲 ⑥

가엄; 아버지

장석; 어른 계시는 자리

용담의 옛집은 가친께서 가르치던 곳이요 동도신부는 오직 내 고향이니라. 처자를 거느리고 용담으로 돌아온 날은 기미년 시월이요 그 운수를 타고 도를 받은 시절은 경신년 사월이러라. 이 또한 꿈같은 일이요 형상하기 어려운 말이니라. 주역괘의 대정수를 살펴 보고 삼대적 경천한 이치를 자세히 읽어보니, 이에 오직 옛날 선비들이 천명에 순종한 것을 알겠으며 후학들이 잊어버린 것을 스스로 탄식할 뿐이로다. 닦고 단련하니 자연한 이치 아님이 없더라. 공부자의 도를 깨달으면 한 이치로 된 것이요, 오직 우리도로 말하면 대체는 같으나 약간 다른 것이니라. 의심을 버리면 사리의 떳떳한 것이요, 예와 지금을 살피면 인사의 할 바니라.

용담정으로 돌아온 다음해, 1860년 4월5일 대도를 받으신다.

대정수; 음양을 풀이하는 숫자

삼대; 중국고대의 夏, 殷, 周

하늘의 도는 자연스러울 수 밖에 없다. 또한 예부터 이를 공경하고 지켜오다가 잊어왔을 뿐이다.

인의예지를 가르치는 것은 공자의 가르침과 같지만 약간 다른것은 무엇인가? 공자는 자연이법자외의 초월적인 신을 인정하지 않은듯하다. 때문에 신과 죽음의 문제는 언급하지 않고 인간의 현실만을 일관되게 천착했다. “자로가 죽음에 대해 묻자, 아직 생에 대해서도 모르는데 어찌 죽음을 알랴(선진편 12장)” “공자께선 怪力亂神에 대해선 입에 담지 않으셨다(술이편, 20장)”

동학에선 형이상학적 한울님을 가르치고, 육신만큼 성령이 중함을 말하며 장생과 성령출세와 같은 사후관을 말한다. 유학이 이성과 현실에 치중했다면 기독교는 신앙과 내세의 종교이다. 동학은 이 모두를 아우른다.

한울님께서 만물을 내고 생명을 주신 것은 변한적이 없다. 사람이 그것을 잊어 왔을 뿐. 그것을 다시 깨우치기 위해 노력한 분들이 성인들이니 그 가르침들 또한 한울님의 한 이치일 터이다.

不意布德之心 極念致誠之端 然而彌留 更逢辛酉 時維六月 序屬三夏 良朋滿座 先定其法 賢士問我 又勸布德 ⑦

포덕할 마음은 두지 않고 지극히 치성할 일만 생각하였노라. 그렇게 미루어 다시 신유년을 만나니, 때는 유월이요 절기는 여름이었더라. 좋은 벗들이 자리에 가득함에 먼저 도닦는 법을 정하고, 어진 선비들이 나에게 물음에 또한 포덕을 권하니라.

왜 득도후 처음엔 포덕할 마음을 두지 않으시고, 제자들의 물음엔 포덕을 권하셨을까? 논학문을 보면 대신사 께서 도를 받은 후 그것을 체화하기 위한 수련의 기간이 필요했음을 알수 있다.(시천주이후 양천주의 기간) “내 또한 거의 한 해를 닦고 헤아려 본즉”. 교사에서는 이 시기에 대신사께서 금력과 권력등으로 세상을 구하라는 유혹을 뿌리치는 일화도 전한다. 이러한 수련의 결과 당신께서 매사 공도공행의 경지에 이르고 또한 주문과 수도의 절차를 준비하게 되니 신유포덕은 그에 따른 자연스런 결과요, 제자들에게 포덕을 권함은 자신이 확인한 도와 수도절차의 준비가 된데 따른 것이었을 것이다.

胸藏不死之藥 弓乙其形 口誦長生之呪 三七其字 開門納客 其數其然 肆筵說法 其味其如 冠子進退 怳若有三千之班 童子拜拱 倚然有六七之詠 年高於我 是亦子貢之禮 歌詠而舞 豈非仲尼之蹈 ⑧

가슴에 불사약을 지녔으니 그 형상은 궁을이요, 입으로 장생하는 주문을 외우니 그 글자는 스물한자라. 문을 열고 손님을 맞으니 그 수효가 그럴듯 하며, 자리를 펴고 법을 베푸니 그 재미가 그럴듯 하도다. 어른들이 나아가고 물러가는 것은 마치 삼천제자의 반열같고, 어린이들이 읍하고 절하는 것은 육칠의 읊음이 있는 것 같도다. 나이가 나보다 많으니 이 또한 자공의 예와 같고, 노래 부르고 춤을 추니 어찌 공자의 춤과 다르랴.

궁을로 상징되는 불사약은 모든생명에 내재한 한울님의 영기, 우주의 기운. 기운이 약동하는 모습을 한자로 표현하면 궁자와 을자가 가깝다. 현대과학에서 밝혀낸 모든에너지가 파동을 가지고 있는것과, 물질의 가장 작은 궁극적 모습이 파동치는 끈의 모습(초끈이론)일 것이라는 것과 상통한다.

공자의 문하제자가 삼천이었다고 하며, 공자의 제자 증점이 동자 6-7인을 데리고 시나 읊겠다는 뜻을 공자앞에서 말한적이 있는데 어린사람들도 대신사의 제자가 된 것을 비유.

목검으로 검가를 부르며 검무를 가르쳤다. 대신사께서 주유천하 이전에 무예를 수련하신 기록이 있다. ‘본교역사’에 보면 “삼년상을 마치니 가산은 점점 쇠퇴하고 글공부도 이루지 못 하였다. 다시 무예공부로 돌아간지 2년만에 활을 거두고 장사길로 나섰다”고 하였다.(표영삼, 을묘천서와 적멸굴 이야기, 신인간, 포덕144년2월호, 23) 검가는 포덕2년(1861,신유)에 지은 글로 이 글을 외우며 목검으로 칼춤을 추고 제자들에게도 가르치셨다고 한다. 이는 性身雙全에 근거한 수련방법으로 여겨진다. 그 내용상으로 봐도 보검을 들고 무적의 기개를 자랑하며 기뻐하는 내용으로 무극대도를 얻고 포덕천하의 큰포부를 읊으신 시이다. 칼로 상징되는 현실개벽의 의지를 다지고 아울러 육체적인 수련도 병행한 증거이나, 현재는 이러한 육체적 수련의 전통이 실전된 상태로 어떤 형태로든 복원이 필요하다. 결국 검가와 검무는 당시 관의 탄압구실중 제일 큰 무장반란을 의심하게 하는 구실이 되었다.

우주에 가득한 지기를 호흡하며 이를 가르치니 이 얼마나 기쁘고 즐거운 일인가? 대신사의 심정을 느껴보자

仁義禮智 先聖之所敎 修心正氣 惟我之更定 一番致祭 永侍之重盟 萬惑罷去 守誠之故也 衣冠正齊 君子之行 路食手後 賤夫之事 道家不食 一四足之惡肉 陽身所害 又寒泉之急坐 有夫女之防塞 國大典之所禁 臥高聲之誦呪 我誠道之太慢 然而肆之 是爲之則 ⑨

인의예지는 옛 성인의 가르친 바요, 수심정기는 내가 다시 정한 것이니라. 한번 입도식을 지내는 것은 한울님을 길이 모시겠다는 중한 맹세요, 모든 의심을 깨쳐버리는 것은 정성을 지키는 까닭이니라. 의관을 바로 갖추는 것은 군자의 행실이요, 길에서 먹으며 뒷짐지는 것은 천한 사람의 버릇이니라. 도가에서 먹지 아니할 것은 한가지 네발짐승의 나쁜 고기요, 몸에 해로운 것은 또한 찬물에 갑자기 앉는 것이니라. 유부녀를 막는 것은 나라 법으로도 금하는 것이요, 누워서 큰 소리로 주문 외우는 것은 나의 정성된 도에 태만함이니라. 그렇듯이 펴니 이것이 수칙이 되느니라.

이구절도 지킬 守가 맞다.(논학문 5, 9절 참조)(포덕 109(1970)년 판 경전은 守로 되어있다.)

먹는것은 내몸의 한울기운을 키우고 보충하기 위해 몸밖의 한울기운(음식)을 먹는 것으로 신성한 행위이다.(해월신사는 제사로 표현)

뒷짐지는 것은 마음이 교만해 지기 쉽다.

내칙에서 해월신사는 ‘아무고기라도 먹으면 그 고기 기운을 따라 사람이 나면 모질고 탁하니’하셨고, 의암성사는 위생보호장에서 ‘사람이 먹는 물건중에 제일 고기류는 해가 많다’고 하셨다. 육식위주의 식생활이 각종 성인병과 암의 원인이 된다는 사실은 이제 상식이 되었고, 최근엔 늘어나는 육류소비를 충족시키기 위한 비생태적인 사육환경-좁은공간, 거세, 항생제남용, 성장호르몬주사, 동물성사료남용 등-과 그로 인한 새로운 질병들-광우병, 조류독감등-이 또다시 인류건강을 위협하고 있다.

* 교회에선 스승님 당시부터 ‘어육주연’을 삼가도록 했지만 특히 ‘한네발짐승의 나쁜고기’를 개고기로 특정하여 금기시해오는 구전이 전한다.

36도의 정상체온을 가진 사람이 찬물에 갑자기 들어가면 심장마비등을 일으킬수 있다. 왜 이런 상식적인 이야기를 하셨을까? 요즘도 도를 닦는다며 얼음물속에 들어 가거나 기이한 자세로 육신을 학대하는 경우가 종종 있다. 그러나 마음-정신이 깃드는 곳이 몸인데 몸이 건강하고 바르지 못하면 바른 도를 이룰수 없다. 천도는 지극히 상식적이고 정상적인 자연의 흐름인 것이다.

* 해월신사께서 ‘대신사께서 독공하실 때 한울님 말씀을 들었다 하시니 성력을 다하여 한울님 마음을 움직이리라’ 마음먹고 한겨울 혹한에 매일 목욕제계를 하였다. 이렇게 몇 달을 하더니 문득 공중에서 “찬물에 갑자기 앉는 것은 몸에 해로우니라”하는 소리가 들리므로 이상히 여겨 냉수욕을 끊었다. 그뒤 대신사께 이 일을 말씀드리니 대신사께서 “그대가 한울님 말씀을 들은 시간은 내가 수덕문을 읊던 시간이니, 수덕문가운데 ‘陽身所害는 又寒泉之急坐니라’하는 구절이 있어 나의 글읽는 소리가 (우주에 가득한 지기를 통해) 그대에게 들린것이다.”하였다. 오심즉여심의 체험을 하신 것이다.

일동일정, 매매사사가 도 아님이 없고 한울님 은덕 아님이 없다. 매사에 주문을 읽으며 사적인 욕심보다 한울을 생각하며 일하는 것이 도인의 의무. 그렇다면 누워 잘때도 주문을 외면서 자야 맞겠다. 대신사께서 경계하신 것은 평소에는 자기욕심만 챙기다가 급한일이 닥쳐서만 한울님을 찾거나, 도를 시간이 남고 편히 쉬는 시간에만 여가처럼 닦는 것으로 여기는 것을 경계하신 것일 게다.

인의예지-수심정기-입도식-정성-의관-먹거리-행실 등, 도를 닦는 수칙이 설명되고 있다. 우리도의 수칙은 어느것 하나 일상을 벗어나지 않는다.하나하나 그 의미를 생각해보자.

美哉 吾道之行 投筆成字 人亦疑王羲之迹 開口唱韻 孰不服樵夫之前 懺咎斯人 慾不及石氏之貲 極誠其兒 更不羨師曠之聰 容貌之幻態 意仙風之吹臨 宿病之自效 忘盧醫之良名 ⑩

아름답도다, 우리 도의 행함이여. 붓을 들어 글을 쓰니 사람들이 왕희지의 필적인가 의심하고, 입을 열어 운을 부르니 누가 나무꾼 앞에서 머리를 숙이지 않겠는가. 허물을 뉘우친 사람은 욕심이 석숭의 재물도 탐내지 아니하고, 정성이 지극한 아이는 다시 사광의 총명도 부러워 하지 않더라. 용모가 환태된 것은 마치 선풍이 불어온 듯하고, 오랜 병이 저절로 낫는 것은 편작의 어진 이름도 잊어 버릴만 하더라.

석숭(石崇,249-300); 중국 西晉(위진남북조시대의 나라)의 부호. 발해(渤海) 난피[南皮] 사람. 징저우자사[荊州刺史]가 되었다. 진(晉)나라 무제 때의 사람으로 남조(南朝)의 고급 관리 중에는 부호가 많았는데 그 대표적인 인물이다. 집안을 금옥(金玉)과 산호(珊瑚)로 단장하고, 땔감은 밀랍을 사용할 정도였다고 한다. 그러나 재산은 정당하게 번 것이 아니고 부정축재를 하여 지극히 호화로운 생활을 하였다고 한다. 팔왕(八王)의 난(亂)때 어느 세력가가 그의 애첩인 녹주(綠珠)를 빼앗으려는 것을 거절하다가 그의 무고를 받아서 조왕(趙王) 윤(倫)에게 참수형을 당함으로 비참한 말로를 당하였다.

* 일체가 한울임을 깨닫는다면 물욕에 끌려다니지 않을 것이다.

사광은 춘추시대 晋나라 平公때의 사람. 매우 총명한 사람이었다고 한다. 특히 음악에 정통하여 맹자는 다음과 같이 말했다.

<師曠之聰으로도 不以六律이면 不能正五音이요-사광의 밝은 귀도 六律을 사용하지 않으면 오음을 바로 낼 수가 없다.> 대신사께서 맹자를 배우실 때에 사광을 아신 것으로 짐작된다.

* 참된 성공은 잔꾀보다 정성으로 이루어지게 마련이다.

편작; 중국 주나라시대의 名醫. 광범위한 종류의 병을 침, 약초등으로 치료했으며 맥박에 의한 진단에 탁월했다고 한다. 후세에 명의의 대명사로 알려졌다.

* 몸과 마음을 함께 닦는것이 동학의 수행. 마음이 밝아지고 몸이 건강해지면 병도 낫고 용모도 변할것이다.

한울이치로 화생된 우리몸을 다시 한울이치에 맞추면 잘못됫던 것(병)이 나을 뿐 아니라 사물과 자연스럽게 화할수 있을 것이다. 9절까지 도의 수칙이 설명되고 그를 따른 제자들의 공부하고 변화하는 모습이 아름답게 그려지고 있다.

雖然 道成德立 在誠在人 或聞流言而修之 或聞流呪而誦焉 豈不非哉 敢不憫然 憧憧我思 靡日不切 彬彬聖德 或恐有誤 是亦不面之致也 多數之故也 遠方照應而 亦不堪相思之懷 近欲敍情而必不無指目之嫌 故 作此章 布以示之 賢我諸君 愼聽吾言 ⑪

비록 그러나 도성덕립이 되는 것은 정성에 있고 사람에 달렸느니라. 혹은 떠도는 말을 듣고 닦으며 혹은 떠도는 주문을 듣고 외우니, 어찌 그릇된 일이 아니며 어찌 민망한 일이 아니겠는가. 안타까운 나의 심정은 날로 간절치 않은 날이 없고, 빛나는 거룩한 덕을 혹 그르칠까 두려워 하노라. 이것은 또한 직접 만나지 못한 탓이요, 사람이 많은 까닭이라. 먼 곳에서도 서로 마음과 마음은 비치어 응하지만 또한 그리운 회포를 이기지 못하겠고, 가까이 만나서 정회를 펴고자 하나 반드시 지목 받을 혐의가 없지 아니하므로 이 글을 지어 펴서 보이니, 어진 그대들은 삼가 나의 말을 들을지어다.

바른공부를 위해선 본인의 정성도 중요하지만 공부를 바르게 인도할 선생님도 중요하다. 실제 역사에서 떠도는 말을 듣고 혼자 공부하여 자의대로 해석하고 교문을 난립하니 구한말에 동학계열 신흥종교가 수백개에 달했다고 한다.

이글은 대신사께서 남원은적암에 피신해 계시면서 경상도에 남아 수행하는 제자들의 바른 공부를 위해 쓰신 글이다.

아무리 훌륭한 진리라도 본인이 정성들이지 않으면 소용없다. 또한 본인이 아무리 노력해도 좋은 스승의 가르침을 받으며 공부하는 것과 혼자 노력하는 것은 성패는 물론 성취도에 큰 차이가 날 수밖에 없다.

大抵此道 心信爲誠 以信爲幻 人而言之 言之其中 曰可曰否 取可退否 再思心定 定之後言 不信曰信 如斯修之 乃成其誠 誠與信兮 其則不遠 人言以成 先信後誠 吾今明諭 豈非信言 敬以誠之 無違訓辭 ⑫

대저 이 도는 마음으로 믿는 것이 정성이 되느니라. 믿을 신자를 풀어 보면 사람의 말이라는 뜻이니 사람의 말 가운데는 옳고 그름이 있는 것을, 그 중에서 옳은 말은 취하고 그른 말은 버리어 거듭 생각하여 마음을 정하라. 한번 작정한 뒤에는 다른 말을 믿지 않는 것이 믿음이니 이와 같이 닦아야 마침내 그 정성을 이루느니라. 정성과 믿음이여, 그 법칙이 멀지 아니하니라. 사람의 말로 이루었으니 먼저 믿고 뒤에 정성하라. 내 지금 밝게 가르치니 어찌 미더운 말이 아니겠는가. 공경하고 정성들여 가르치는 말을 어기지 말지어다.

지금 우리는 옳고 그른 말을 잘 구분하는가? 구분된 뒤엔 변함없이 믿고 정성드리는가?

不 然 其 然 (불연기연)

포덕 4년(1863) 11월 저술.

歌曰 而千古之萬物兮 各有成各有形 所見以論之則 其然而似然 所自以度之則 其遠而甚遠 是亦杳然之事 難測之言 我思我則 父母在玆 後思後則 子孫存彼 來世而比之則 理無異於我思我 去世而尋之則惑難分於人爲人 ①

노래하기를… 천고의 만물이여, 각각 이룸이 있고 각각 형상이 있도다. 보는 바로 말하면 그렇고 그런듯하나 그 부터 온 바를 헤아리면 멀고도 심히 멀도다. 이 또한 아득한 일이요 헤아리기 어려운 말이로다. 나의 나 된 것을 생각하면 부모가 이에 계시고, 뒤에 뒤 될 것을 생각하면 자손이 저기 있도다. 오는 세상에 견주면 이치가 나의 나 된 것을 생각함에 다름이 없고, 지난 세상에서 찾으면 의심컨대 사람으로서 사람된 것을 분간키 어렵도다.

만물은 모두가 한울이 형상을 이루고 다시 그안에서 사는것(삼성과, 463)이다. 더운곳에서 사는 것은 거기에 맞게, 추운곳에서 사는것은 또 거기에 맞는 형상과 삶을 산다. 그것을 자세히 관찰하고 공부하면 그 이치를 알수 있다(기연). 그러나 그 생명의 근본은 무엇인가에 대한 보다 깊은 것은 자세히 공부해도 알기 어려운 부분이 된다(불연).

지금 세상의 모습은 부모세대가 살고 이루어온 결과와 영향이고, 앞으로의 세상은 지금 현재를 살고 있는 우리의 모습을 반영한다.

세상의 만물은 아무 뜻없이 존재하는 것은 없다. 우주를 구성하는 한울님 이치와 법칙에 의해 생기고 형상을 갖춘다. 그러나 사람은 스스로의 인식범위 내에서만 알려고 할 뿐이다. 나의 인식범위를 넘어선 경우는 어떻게 알수 있을까?

噫 如斯之忖度兮 由其然而看之則 其然如其然 探不然而思之則 不然于不然 何者 太古兮 天皇氏 豈爲人 豈爲王 斯人之無根兮 胡不曰 不然也 世間 孰能無父母之人 考其先則 其然其然又其然之故也 ②

아! 이같이 헤아림이여. 그 그러함을 미루어 보면 기연은 기연이나 그렇지 않음을 찾아서 생각하면 불연은 불연이라. 왜그런가. 태고에 천황씨는 어떻게 사람이 되었으며 어떻게 임금이 되었는가. 이 사람의 근본이 없음이여, 어찌 불연이라고 이르지 않겠는가. 세상에 누가 부모 없는 사람이 있겠는가. 그 선조를 상고하면 그렇고 그렇고 또 그런 까닭이니라.

사기(史記)에는 이 세상을 처음 연 이를 천황씨라 하였다. 즉 삼황기(三皇記)에 “삼황이란 천황, 지황, 인황의 삼황을 말한다. 이 천지는 삼황이 처음 세웠다”고 하였다. 천지를 세웠다는 말은 세상을 열었다는 말이며 삶의 틀을 열었다는 말이다. 바꾸어 말하면 인류의 문화를 처음 열었다는 말이다. 천황씨는 바로 이 천지(문화)를 처음 연 분이다. 대신사는 자신을 후천의 천황씨라 하셨다.

사람의 인식범위내에서 인과가 뚜렷한 것은 그렇다(기연)고 알수 있지만 인과를 명확히 밝히기 어려운 것은 그렇지 않다(불연)고 말한다. 무엇이 기연이고 무엇이 불연인가? 나의 지식이 짧은 것은 모른채 불연이라고 할수 있는가? 누구를 기준으로 말하는가?

然而爲世 作之君作之師 君者以法造之 師者以禮敎之 君無傳位之君而法綱何受 師無受訓之師而禮義安效 不知也不知也 生以知之而然耶 無爲化也而然耶 以知而言之 心在於暗暗之中 以化而言之 理遠於茫茫之間 ③

그렇게 세상이 되어서 임금을 내고 스승을 내었으니 임금은 법을 만들고 스승은 예를 가르쳤느니라. 임금은 맨처음 자리를 전해준 임금이 없건마는 법강을 어디서 받았으며, 스승은 맨처음 가르침을 받은 스승이 없건마는 예의를 어디서 본받았을까. 알지 못하고 알지 못할 일이로다. 나면서부터 알아서 그러함인가, 자연히 화해서 그러함인가. 나면서부터 알았다 할지라도 마음은 어두운 가운데 있고, 자연히 화했다 해도 이치는 아득한 사이에 있도다.

세상사람들중에 뛰어난 사람이 다른사람들을 바르게 살도록 가르치고 인도하였다. 그 역할이 두가지로 대표되니 하나는 현실의 규범(임금이 법으로 다스림)이요, 또하나는 보다 폭넓은 삶을 인도하는 윤리(스승이 예의를 가르침)이다.

생이지지는 나면서부터 아는 천재. 첫스승과 임금은 누구에게서 가르침을 받았는가? 사람은 누구나 다른사람(스승)과 자연(한울님)으로부터 경험하고 배운다.

유가의 전통적인 학습방법은 ‘格物致知’이다. 자세히 끊임없이 관찰하여 궁극적인 원리를 찾는다. 그러나 그 대상이 단편적인 것을 벗어나면 한계를 가질 수밖에 없다.

夫如是則 不知不然故 不曰不然 乃知其然故 乃恃其然者也 於是而揣其末 究其本則 物爲物理爲理之大業 幾遠矣哉 況又斯世之人兮 胡無知胡無知 ④

무릇 이와 같은 즉 불연은 알지 못하므로 불연을 말하지 못하고, 기연은 알 수 있으므로 이에 기연을 믿는 것이라. 이에 그 끝을 헤아리고 그 근본을 캐어본 즉 만물이 만물되고 이치가 이치된 큰 일이 얼마나 먼 것이냐. 하물며 또한 이세상 사람이여, 어찌하여 앎이 없는고, 어찌하여 앎이 없는고.

기연은 눈앞에 보이고 확인되는 것이지만 사람들은 그 속에 감춰진 근본을 알려하지 않는다. 결국 사람들이 눈앞의 얕은 지식만 가지고 근본은 모르는 우물안 개구리가 되는 것이다.

數定之幾年兮 運自來而復之 古今之不變兮 豈謂運豈謂復 於萬物之不然兮 數之而明之 記之而鑑之 四時之有序兮 胡爲然胡爲然 山上之有水兮 其可然其可然 赤子之穉穉兮 不言知夫父母 胡無知胡無知 斯世人兮 胡無知 聖人之以生兮 河一淸千年 運自來而復歟 水自知而變歟 耕牛之聞言兮 如有心如有知 以力之足爲兮 何以苦何以死 烏子之反哺兮 彼亦知夫孝悌 玄鳥之知主兮 貧亦歸貧亦歸 ⑤

수가 정해진지 몇해런고, 운이 스스로 와서 회복되도다. 예와 이제가 변치 않음이여, 어찌 운이라 하며 어찌 회복이라 하는가. 만물의 불연이여, 헤어서 밝히고 기록하여 밝히리라. 사시의 차례가 있음이여, 어찌하여 그리 되었으며 어찌하여 그리 되었는고. 산 위에 물이 있음이여, 그것이 그럴 수 있으며 그것이 그럴 수 있는가.

동양에서 수는 하늘의 때(천시=씨뿌리는 때, 거두는 때, 저장하는때...)를 따지는 방법을 뜻한다. 이를 체계화 한 것이 주역.

모든 생명(우주만물 포함)의 속성은 반복이다. 나고 자라고 죽음을 반복한다(무왕불복). 그러므로 매번 일어나는 일을 잘 살피고 기록하면 그 이치를 알수있게 된다. 이는 모든 학문의 기본 방법.

갓난 아기의 어리고 어림이여, 말은 못해도 부모를 아는데 어찌하여 앎이 없는고. 어찌하여 앎이 없는고. 이세상 사람이여, 어찌하여 앎이 없는고. 성인의 나심이여, 황하수가 천 년에 한번씩 맑아진다니 운이 스스로 와서 회복되는 것인가, 물이 스스로 알고 변하는 것인가. 밭가는 소가 사람의 말을 들음이여, 마음이 있는 듯 하며 앎이 있는 듯하도다. 힘으로써 족히 할 수 있음이여, 왜 고생을 하며 왜 죽는가.

옛날엔 황하를 ‘河’로 표기 했다. 중국에선 예부터 성인이 날때는 황하수가 맑아진다고 하였는데 천년만에 한번씩 맑아진다는 말이 전한다.

갓난아기라도 앎이 있고, 성인이 남을 물이 알려주고, 소도 앎이 있는 듯 하다. 이렇듯 만물이 지기와 하나로 통하여 힌트를 주고 있으므로 힘써 노력하여 자연이 주는 가르침을 알면 고해(고생과 죽음)에서 벗어날 수 있다.

가마귀 새끼가 도로 먹임이여, 저것도 또한 효도와 공경을 알고, 제비가 주인을 앎이여, 가난해도 또 돌아오고 가난해도 또 돌아오도다.

알기 어려운 것(불연)도 이치를 헤아리고 기록하여 연구하면 모두 알수 있다.(과학적 학문의 자세) 필요한 것은, 알고자 하는 열의와 자세하게 따지고 확인하는 열정 그리고 자신의 한계를 솔직하게 인정하는 겸손함 일뿐. 결국 궁극적인 이치는 하나로 통하므로.

是故 難必者不然 易斷者其然 比之於究其遠則 不然不然 又不然之事 付之於造物者則其然其然 又其然之理哉 ⑥

이러므로 기필키 어려운 것은 불연이요, 판단하기 쉬운 것은 기연이라.

먼데를 캐어 견주어 생각하면 그렇지 않고 그렇지 않고 또 그렇지 않은 일이요, 조물자에 부쳐 보면 그렇고 그렇고 또 그러한 이치인저.

모두 자신의 아는 한도내에서 판단하므로 시비도 생기고 다툼도 생긴다. 한울님 진리는 하나일 뿐인데...한울님 입장에선 모두 기연일 뿐인데...

** 불연과 기연의 대립은 여러 가지로 바꿔 대입해볼수 있다. 사랑과 싸움, 기쁨과 슬픔, 부와 가난, 고통과 즐거움... 누구나 슬픔과 고통보다는 기쁨과 즐거움을 원하지만 이것은 동전의 양면과 같다. 만약 슬픔과 고통의 과정과 그를 인내하는 노력이 없다면 기쁨과 즐거움이 의미가 있을까? 과일은 서리 맞으며 당도를 더해가고 사람은 고난을 극복하며 성숙해진다.

세상의 모든 것은 이분법으로 단순하게 나누기 어려운 복합적인 의미가 있기 마련이다. 좋은 일이건 나쁜일이건 ‘불연기연’의 의미를 한번씩 되새겨 볼 일이다.

** 다아는 우스개 하나. 어느 악한이 죽은뒤 지옥으로 갔다. 그런데 그곳은 먹을 것도 풍족하고 일도 없고 편하게 놀고 먹으면 그만이었다. 악한이 놀라 자기가 천당으로 잘못왔나보다 했는데 얼마 안가 그곳이 더 할나위없는 지옥임을 알게 되었다.

우리가 이루고자하는 지상천국은 어디인가? ...처한상황이 어떠하던, 지금 현재의 삶에서 천국을 느끼고 감사하지 못하면 어디에서 찾을까?

불연이요 기연이다.

祝 文 (축문)

生居朝鮮 忝處人倫 叩感天地盖載之恩 荷蒙日月照臨之德 未曉歸眞之路 久沉苦海 心多忘失 今玆聖世 道覺先生 懺悔從前之過 願隨一切之善 永侍不忘 道有心學 幾至修煉 今以吉朝良辰 淨潔道場 謹以淸酌 庶需 奉請尙 饗

조선에 태어나 살면서 욕되이 인륜에 처하여 천지의 덮고 실어주는 은혜를 느끼며 일월이 비추어 주는 덕을 입었으나, 아직 참에 돌아가는 길을 깨닫지 못하고 오랫동안 고해에 잠기어 마음에 잊고 잃음이 많더니, 이제 이 성세에 도를 선생께 깨달아 이전의 허물을 참회하고 일체의 선에 따르기를 원하여, 길이 모셔 잊지 아니하고 도를 마음공부에 두어 거의 수련하는데 이르렀습니다. 이제 좋은 날에 도장을 깨끗이 하고, 삼가 청작과 서수로써 받들어 청하오니 흠향하옵소서.

주변에 늘있는 것들을 생각해보자. 그런것들이야말로 없어서는 안될 소중한 존재들임에도 고마워하지 못하고 당연한 것으로 여기고 있지 않은가?

재산의 유무, 권력의 유무와 관계없이 자신이 처한 삶을 비관적으로 보면 고해지만 낙관적으로보면 지상천국일 수 있다. 본래마음(한울마음)을 잊고 있을수록 욕심이 몸을 고달프게 할것이니 어찌 고해가 아니겠는가?

맑은 액체를 따르는 것이니 청수봉전을 의미.

여러 가지 물건.

해월신사께서 청수일기로 통일하기 전에는 여러 의식에 많은 제물을 바치고 지냈다. 축문은 대신사 당시 입도의식에 사용된 듯 하다. 현재 입도식엔 의암성사께서 일부 수정한 참회문이 사용된다.

(懺 悔 文) (참회문)

姓名某 生居某國 忝處人倫 叩感天地盖載之恩 荷蒙日月照臨之德 未曉歸眞之路 久沉苦   海 心多忘失 今玆聖世 道覺先生 懺悔從前之過 願隨一切之善 永侍不忘 道有心學 幾至   修煉 今以吉辰 淨潔道場 至誠至願 奉請感應

성명 「아무」는 「아무」나라에 태어나 살면서 욕되이 인륜에 처하여 천지의 덮고 실어주는 은혜를 느끼며 일월이 비추어 주는 덕을 입었으나, 아직 참에 돌아가는 길을 깨닫지 못하고 오랫동안 고해에 잠기어 마음에 잊고 잃음이 많더니, 이제 이 성세에 도를 선생께 깨달아 이전의 허물을 참회하고 일체의 선에 따르기를 원하여, 길이 모셔 잊지 아니하고 도를 마음공부에 두어 거의 수련하는데 이르렀습니다. 이제 좋은 날에 도장을 깨끗이 하고 지극한 정성과 지극한 소원으로 받들어 청하오니 감응하옵소서.

呪 文 (주문)

포덕2년(1861)3월경 주문과 강령지문, 검결, 심고법등을 만드셨다. 즉, 대도를 사람들에게 가르칠 준비를 하신 것이다.

先生呪文

降靈呪文: 至氣今至四月來 (지기금지사월래)

지극한 기운이 오늘에 이르러 후천개벽의 경신사월이 왔다.

本呪文  : 侍 天主令我長生無窮無窮萬事知 (시 천주영아장생무궁무궁만사지)

한울님을 모시니 나로 하여금 장생하게 하여 다함없이 영원토록 모든일에 지혜롭게 하라.

弟子呪文

기록에 의하면 입교하는 사람은 몸을 정결하게 하고 먼저 13자(초학주문)를 받는다. 그다음에는 8자(강령주문)를 받고 또 그다음에는 13자(본주문)를 받는다.(동학,천도교, 371) 전교인의 지도에 따라 일정한 과정을 거치며(대게 3개월 정도) 단계적으로 주문이 전해진 것으로 보인다. 지금도 입교후 일정기간 공부할때까지는 초학주문을 먼저 공부해야 될 것으로 생각된다.

初學呪文: 爲 天主顧我情永世不忘萬事宜 (위 천주고아정영세불망만사의)

한울님 모심을 체험하기 전에 한울님 위하는 수행이 선행되야 한다. 그러기 위해선 욕념이 일어나는지 내마음을 항상 살펴(顧我情) 내주위의 사람한울님, 물건한울님등을 먼저 위하고(爲天主) 상대방의 마음, 기운이 내마음에 느껴지고 모셔지는지(侍天主) 확인해보자.

** 모든 어려울때는 초심으로 돌아가야 한다. 마음이 힘들고 신앙이 흔들리면 초학주문을 공부해보자.

** 초학주문의 우리말 풀이이다.

“ 나의 마음길을 항상 잘 살펴 한울님을 위하겠습니다. 이마음을 잊지않으면 모든일이 마땅함을 보이시옵소서.”

降靈呪文: 至氣今至願爲大 降 (지기금지원위대 강)

本呪文  : 侍 天主造化定永世不忘萬事知 (시 천주조화정영세불망만사지)

주문을 아이들에게 가르치다보니 한자보다는 우리말로 간결하게 가르치면 더 쉽게 기도할수 있다. 주문의 큰뜻이 어긋나지 않는 범위에서 아름다운 '기도말'이 많이 만들어지면 좋겠다. 다음은 주문의 우리말 풀이이다.

"타인과 내가 둘이 아니고 하나요, 자연과 내가 하나요, 우주에 가득한 한울님(至氣)과 내가 하나이며 그것을 오늘에 이르러(今至) 기원하여 크게 깨닫고(願爲大降) 내몸에 모셨으니(侍天主) 한울님 뜻대로 모든일이 자연스럽게 이루어질것을(造化定) 평생 잊지말고(永世不忘) 행하며 살아가라(萬事知)"(주문을 직역한 것.)

"온누리에 함께하신 한울님, 오늘도 한울님 뜻대로 살겠습니다. 저의 어리석음과 욕심으로 한울님모심을 잊는 일이 없도록 하겠사오니, (잘되거나 잘못되거나) 모든일이 한울님 뜻대로 이루어짐을 항상 잊지 않고 감사드리며 살도록 해주십시오."

** 현재는 대신사께서 지으신 주문외에 의암성사께서 제정하신 신사주문이 있다. 포덕 50년 12월 18일 종령 제 91호로 기존에 실행해오던 오관을 일반교인들이 절대실행할 종규로 확정공포하는 동시에 그 실행세칙을 시달하였는데 그 시행세칙에, 기도는 통상기도와 특별기도가 있는데 통상기도는 매시일 하오9시에 청수와 정미 5합을 같이 봉전하고 신사주문 백오회를 현송또는 묵송한다고 하였다. 신사주문은  ‘神師靈氣 我心定 無窮造化 今日至’ 로, 포덕 55년 9월10일에는 종령 제112호로 특별기도를 정하고 ‘일반교인의 수명을 대신사께 기원함이 타당’하므로 기도기간에 신사주문 105회 읽도록 하였다.(조기주,동학의 원류, 278-281)

立 春 詩 (입춘시)

주유천하를 마친 대신사는 포덕전 1년(1859) 10월에 처자를 데리고 고향인 경주로 돌아와 선친이 지은 용담정에 은거하면서 ‘不出山外’의 글을 써 붙여 득도에 대한 강한 결심을 하신다. 아울러 이름 ‘濟宣’을 ‘濟愚’로 字를 ‘道彦’에서 ‘性黙’으로 고쳐 백성구제의 뜻을 표현하셨다. 이듬해 입춘에는 ‘道氣長存邪不入 世間衆人不同歸’라는 시를 써 붙이고 하루 세 때(자, 인, 오) 청수를 모시고 수행을 계속하셨다.

道氣長存邪不入 世間衆人不同歸 (도기장존사불입 세간중인부동귀)

도의 기운을 길이 보존함에 사특한 것이 들어오지 못하고,

세간의 뭇사람과 같이 돌아가지 않으리라.

우리몸을 움직이는 것은 한울의 기. 이 기운을 바르게 하여(道氣長存) 헛된 욕심과 어리석음(邪)에 빠지지 않으면 세상사람들과 같은 고해(질병과 고통)를 벗을수 있다. 득도전 대신사의 도에대한 결심을 엿볼수 있기도 하다.

絶 句 (절구)

포덕1년(1860) 10월경 득도후 7-8개월간 대도를 직접 수행하고, 검던 낯이 희어지고 가는 몸이 굵어지는 변화를 체험한 뒤, 대도에 대한 확신을 시로 표현하신 것.

河淸鳳鳴孰能知 運自何方吾不知 (하청봉명숙능지 운자하방오부지)

황하수 맑아지고 봉황새 우는 것을 누가 능히 알 것인가.

고대에는 黃河를 河라고 하였다.

예부터 성인이 날때는 황하가 맑아지고 봉황이 거동한다고 하였다. 이는 성인이 나시어 세상이 개벽되기를 기다리는 심정을 읊은 것.

운수가 어느 곳으로부터 오는지를 내 알지 못하노라.

한울님의 뜻은 사람이 원한다고 받을수 있는 것이 아니다. 그러나 뜻이 있는 사람이 한울님께 기원을 게을리 하지 않으면 천명을 받을 수 있을 것이다.

平生受命千年運 聖德家承百世業 (평생수명천년운 성덕가승백세업)

평생에 받은 천명은 천년 운수요, 성덕의 우리 집은 백세의 업을 계승 하였네.

한개인의 오늘은 조상의 업과 개인의 노력의 결과이다. 조상의 업이 아무리 훌륭해도 개인의 노력이 없으면 운을 받을수 없다. 대신사 가문의 업을 이어 운수를 받았음을 표현하셨다.

龍潭水流四海源 龜岳春回一世花 (용담수류사해원 구악춘회일세화)

용담의 물이 흘러 네 바다의 근원이요, 구미산에 봄이 오니 온 세상이 꽃이로다.

용담과 구미산은 대신사와 그 진리를 상징한다.

降 詩 (강시)

포덕 2년(1861) 11월경 저술. 신유포덕이후 늘어난 제자만큼 세상의 질시와 음해가 심했을 것이다. 이 시는 그러한 ‘모든 마’를 3.7자로 상징되는 진리로 극복해내는 것을 표현했다.

圖來三七字 降盡世間魔 (도래삼칠자 항진세간마)

삼칠자를 그려내니 세상 악마 다 항복하네.

주문삼칠자는 나의 욕심(각자위심)을 버리고 한울님 마음을 회복하는 법문이다. 그러므로 않좋은 일이나 나쁜마음(魔)이 들때는 주문을 생각하고 외워야 겠다.

* 의암성사는 마를 보다 구체적으로 마탈심이라고 하셨다. 자기의 본래마음을 잃고 그때그때의 욕심에 마음이 갈피를 못잡으니 몸과 마음이 피폐해진다.(성범설, 481)

座 箴 (좌잠)

포덕 4년(1863) 4월, 영덕에 사는 강수가 용담정에 찾아와 수도의 절차를 물을때 좌우명으로 주신 글.

吾道博而約 不用多言義 別無他道理 誠敬信三字

우리 도는 넓고도 간략하니 많은 말을 할 것이 아니라, 별로 다른 도리가 없고

성․경․신 석자이니라.

의암성사께서 성경신에 법을 더하여 사과로 정리하여 수행의 지침으로 삼으셨다.

즉 法은 규칙으로, 도법을 배우고 참된 것을 판단할 수 있는 능력을 기르는 것이다. 이러한 능력은 오관실행등의 구체적인 실천을 통해 길러진다. 信은 진리(법)를 배우고 행하면서 스스로 변하지 않고 지키는 것이 믿음이 된다. 敬은 진리를 알고 그에대한 믿음이 있어야 한울을 공경하고 사람을 공경하고 물건을 공경하는 실천이 이루어진다. 誠은 진리의 실천을 어떠한 어려움에도 변하지 않고 순일하게 행하는 것이 정성이요, 한울님의 참모습이다.(무체법경 신통고, 449)

這裏做工夫 透後方可知 不怕塵念起 惟恐覺來知

이 속에서 공부하여 터득한 뒤에라야 마침내 알 것이니,

잡념이 일어나는 것을 두려워하지 말고 오직 깨우쳐 「지」에 이르도록 염려하라.

普雨대사의 설법에 “不怕塵念起 惟恐覺來遲”라는 글이 있다(표영삼, 동학). 잡념이 일어남을 두려워말고 오직 깨달음이 더딤을 두려워하라는 뜻이다. 이를 인용하신것이 아닐까?

和 訣 詩 (화결시)

대신사는 포덕 3년 6월 하순경 은적암에서 경주로 돌아오신다. 그러나 박대여의 집에서 머물던중 많은 제자들이 모여들자 9월29일 경주부에 체포 수감되신다. 이때 수백명의 제자들이 모여들어 항의한 끝에 10월 10일경 석방되신다. 그뒤 11월경 흥해 매곡의 손봉조 집에 머무시면서 이 시를 읊은 것으로 기록에 전한다. 그 내용은 제자들의 절의에 넘치는 기상과 높은 뜻을 찬양하는 것으로 되어 있다.

方方谷谷行行盡  水水山山箇箇知

방방곡곡 돌아보니 물마다 산마다 낱낱이 알겠더라.

대신사께서는 20세부터 30세까지 세상을 다니시며 사람과 산천과 진리를 찾으셨다.

松松栢栢靑靑立 枝枝葉葉萬萬節

소나무 잣나무는 푸릇 푸릇 서 있는데

가지가지 잎새마다 만만 마디로다.

푸르게 서있는 소나무 잣나무도 자세히 보면 해마다 추위와 역경(마디)을 이겨낸 흔적이 있다. 어떤일을 이루기 위해선 많은 어려움을 겪어야만 한다. 쉽게 얻은 것은 쉽게 잃는 것이므로...

老鶴生子布天下 飛來飛去慕仰極

늙은 학이 새끼쳐서 온 천하에 퍼뜨리니

대신사가 제자들을 가르쳐 퍼뜨리는 것을 은유

날아오고 날아가며 사모하기 극치로다.

運兮運兮得否 時云時云覺者

운이여 운이여, 얻었느냐 아니냐,

때여 때여, 깨달음이로다.

운이라함은 무극대도를 받은 천운이요, 개벽의 때를 깨달았다는 뜻이다.

鳳兮鳳兮賢者 河兮河兮聖人

봉황이여 봉황이여, 어진 사람이요,

하수여 하수여, 성인이로다.

예부터 봉황이 거동하면 어진이가 나고 황하가 맑아지면 성인이 나신다고 하였다. 대신사가 나심을 봉황과 하수로 은유하셨다.

春宮桃李夭夭兮 智士男兒樂樂哉

봄궁전의 복숭아꽃 오얏꽃이 곱고도 고움이여,

지혜로운 사나이는 즐겁고 즐거워라.

겨울의 고난을 이겨내고 봄에 개화하는 꽃들은 진리를 상징하고 지혜로운 사나이는 진리를 깨달은 사람.

萬壑千峯高高兮 一登二登小小吟

만학천봉 높고도 높을시고,

한걸음 두걸음 오르며 나즉이 읊어보네.

만개의 골짜기와 천개의 봉우리는 진리를 실천하는 과정, 진리의 표현. 진리는 하나여도 만물에 베풀어질때는 굴곡이 있게 마련이다. 아무리 깨달은 사람이라도 육신이 있는한 하나씩 실천해가야만 한다.

明明其運各各明 同同學味念念同

밝고 밝은 그 운수는 저마다 밝을시고,

같고 같은 배움의 맛은 생각마다 같을러라.

각각의 사람마다, 일마다 운수는 다를지라도 한울님 이치를 깨달으면 밝게 알수 있을 것이다. 운수는 각각이어도 한울님의 가르침은 하나이므로 배움과 생각은 같을 수밖에 없다.

萬年枝上花千朶 四海雲中月一鑑

朶; 늘어질타, 꽃가지나 꽃송이를 세는말.

만년 묵은 가지 위에 꽃이 피어 천 떨기요,

사해의 구름 가운데 달솟으니 한 개의 거울일세.

만년묵은 가지는 오래된 인간의 문명. 나무가 죽지 않는한 가지에선 꽃이 피고 지고 한다. 그러나 한울님 진리(만물을 비추는 거울)는 하나이다.

登樓人如鶴背仙 泛舟馬若天上龍

누각에 오른 사람은 학의 등에 신선같고

뜬 배에 있는 말은 한울 위에 용 같아라.

누각과 뜬배는 동학의 교문. 이에 든사람은 하늘의 신선과 용과 같은 사람이 되는 것이다.

人無孔子意如同 書非萬卷志能大

사람은 공자가 아니로되 뜻은 같고,

글은 만권이 아니로되 뜻은 능히 크도다.

사람은 대신사, 공자도 사람들을 교화해 세상을 바꾸려 노력했다. 글은 주문. 글자수는 13자 지만 온 세상을 관통하는 진리를 담고 있다.

“열세자 지극하면 만권시서 무엇하며”(교훈가, 143)

* 이 구절까지와 다음 구절부터는 다른 시문인 듯, 내용이 연결되지 않고 7언절구와 5언절구로 운율도 맞지 않는다.

처사가

포덕 2년 5월경 처사가를 지었다고 기록에 전한다. 그러나 교중에 따로 처사가로 이름해서 전하는 시문은 없다. 교회 원로들(최단봉, 조기주등)에 의하면 화결시에 있는 편편비비혜부터 진시한담고금까지가 처사가라고 전한다고 했다. 처사의 심경을 노래했을 뿐 아니라 글속에 세이처사위우라는 구절이 있어 동학당시부터 처사가라고 이름하여 왔다는 것이다.(표영삼) 득도후 1년뒤 신유포덕이 시작되어 많은 제자들을 가르치기 시작한 때의 기상과 포부를 느낄수 있다.

片片飛飛兮 紅花之紅耶

조각 조각 날고 날림이여,

붉은 꽃의 붉음이냐.

붉은 꽃잎이 팔락이며 날아가는 모습을 보며 꽃잎의 붉음이 새삼 느껴짐을 표현.

일체만물이 한울임을 깨닫고 난뒤에 보이는 자연과 사물이 이전과는 사뭇다르게 느껴질 것이다.

枝枝發發兮 綠樹之綠耶

가지 가지 피고 핌이여,

푸른 나무의 푸름이냐.

가지마다 발랄하게 흔들리는 녹색잎은 또 얼마나 푸른가?(신록예찬이 생각난다)

霏霏紛紛兮 白雪之白耶

부슬 부슬 흩날림이여,

흰 눈의 흰 것이냐.

펄펄 날리는 흰눈은 또 얼마나 하얀가? 한울님 마음을 깨달은 뒤에 보이는 만물은 어떻게 보일까? 붉은 꽃의 붉음과 푸른 나무의 푸름, 흰눈의 순백같은 만물의 본성이 왜곡됨없이 그대로 보이고 느껴지는 것이다.

浩浩茫茫兮 淸江之淸耶

넓고 넓고 아득하고 아득함이여,

맑은 강의 맑음이냐.

넓고 아득한 푸른 강물의 맑음이여! 깊어 모든 것을 포용하지만 한점 가릴것없어 투명하게 맑은 물은 진리의 상징.

泛泛桂棹兮 波不興沙十里

둥둥 뜬 계수나무 노여,

물결도 일지 않는 모래밭 십리로다.

넓고 맑은 강위에 한척의 배가 조용히 노를 저어가고, 파도가 일지 않는 흰 모래밭이 10리나 펼쳐있구나. 계수나무 노를 젓는 배는 진리를 즐기는 대신사(깨달은 사람)인가? 맑은 물(진리)에 씻긴 흰 모래알 들은 수많은 세상사람들과 세상일들?

路遊閑談兮 月山東風北時

길에서 거닐며 한가로이 말함이여,

달은 동산에 솟고 바람은 북쪽에 불 때로다.

길에서 거닒은 세상사에 참여하는 것이고 한가로이 말함은 진리를 실천하는 것이다. 참된성품은 욕심과 번잡함을 벗어나 천천히 간결하게 행해지는 것이기 때문이다. 동쪽에 솟는 달은 대신사와 그의진리이고 바람이 북쪽에 부는 것은 경주 북쪽으로 포덕이 되어나감을 노래하신 것인가?

泰山之峙峙兮 夫子登臨何時

태산이 높고 높음이여,

부자께서 오른 것이 어느 때인가.

태산은 오르기 힘든 진리를 상징. 높은 진리를 공자가 밝힌뒤 오래도록 오른이가 없었는데 대신사가 올라 밝혔음과 그 자부심을 은유.

淸風之徐徐兮 五柳先生覺非

맑은 바람이 서서히 불음이여,

오류선생이 잘못을 깨달음이라.

오류선생은 귀거래사를 지은 도연명. 도연명이 귀거래사에서 고향으로 돌아가며 어제는 잘못되었고 오늘이 옳은 삶임을 깨달았다(覺非是)고 노래하였다.(수덕문 3절 참조) 맑은 바람은 세속의 번잡함을 벗어난 대자연의 기운, 또는 대도를 뜻한다.

淸江之浩浩兮 蘇子與客風流

맑은 강의 넓고 넓음이여,

소동파와 손님의 풍류로다.

맑은 강이 넓고 호탕한 것이 마치 중국 송나라때의 시인 소동파가 장강의 적벽에서 친구들과 여름, 겨울에 함께놀며 ‘적벽부’를 지은 풍류를 느끼게 한다는 뜻.

池塘之深深兮 是濂溪之所樂

연못의 깊고 깊음이여,

바로 주렴계의 즐거움이로다.

연꽃을 좋아했던 주렴계(周濂溪)는 ‘애련설’(愛蓮說)을 쓰면서, 연꽃의 특징을 군자의 성품에 비유하였다. “진흙에 나서 물들지 않고(出?泥而不染), 맑은 물결에 씻기면서도 요염하지 않고(濯淸漣而不妖), 가운데는 통하고 밖은 곧으며(中通外直), 넝쿨도 없고 가지도 없으며(不蔓不枝), 향은 멀리 가면서 더욱 맑아진다(香遠益淸)”. 연꽃이 있는 연못은 군자가 많은 세상, 즉 지상천국으로 비유될수 있겠다.

綠竹之綠綠兮 爲君子之非俗

푸른 대의 푸르고 푸름이여,

군자의 속되지 않음이로다.

대나무는 사철 푸르고 곧게 자라는 성질로 인하여 지조와 절개의 상징으로 인식되어 왔다.

靑松之靑靑兮 洗耳處士爲友

푸른 솔의 푸르고 푸름이여,

귀 씻던 처사의 벗이로다.

사마천이 쓴 사기 열전에 은일(隱逸) 한 인사 허유에 대한 이야기가 나온다.

‘사람이 너무 소탈하고 반듯하며 거짓이나 사위 스러움을 가장 미워하고 싫어 하였는데 어느날 堯임금으로 부터 배운 학식이나 처신함이 범인과 다르게 높고 바르고 깨끗하고 한점 부끄러움이 없이 떳떳한 처신 을 높이 사게 되어, 왕위를 내어 주기로 하고 허유를 오라 해서 자기 뜻을 소상히 말하며 대를 이어 나라를 다스려 줄것을 청원 하였다. 허유, 머믓 머믓하다 말없이 왕앞을 버릇없이 벌떡일어나 어허 어허 하고 자리를 뜨면서 곧바로 기산아래 저수 강가에 나아가 洗耳於淸冷之水 ( 냉수에 귀를 씻어버렸다) 요임금이 양위하여 자신에게 왕이되라는 들어선 안될 이야기를 들은 귀를 깨끗이 씻은 것.’

날씨에 상관없이 사철 푸른 소나무는 자신의 뜻을 변치 않는 처사(군자)의 상징.

明月之明明兮 曰太白之所抱

밝은 달의 밝고 밝음이여,

이태백이 안으려던 바요.

당나라의 시성으로 불리는 이태백은 62세에 파란 많은 귀양살이를 마친 뒤 일설에 의하면 장강 위에 배를 띄워 노는 중 크게 취하여 강물 위에 비친 달을 잡으려다 익사했다고 전해진다.

耳得爲聲目色 盡是閑談古今

귀에 들리는 것은 소리요 눈에 보이는 것은 빛이니,

다 이것이 한가로이 예와 이제를 말함이라.

태산과 공자, 오류선생, 소동파, 주렴계, 군자, 처사, 이백등을 빗대 예와 지금을 말했다는 뜻. 귀에 들리고 눈에 보이는 것도 뜻을 알고 보고 들으면 달리 느껴지는 법이다.

화결시

대신사가 포덕할 때 서학으로 지목받고 탄압을 받았다. 이 시문은 동학의 포덕에 서학이 장애가 됨을 은유하고 있다. 대신사는 포덕 3년(1862)에, 서학으로 지목받다가 9월29일 경주영에 체포된적이 있다. 이때 6-7백명의 교인들이 모여 시위하자 석방되었는데 이 시는 그 이후 겨울에 쓰신 것으로 추정된다.

萬里白雪紛紛兮 千山歸鳥飛飛絶

만리에 흰 눈이 어지럽게 흩날림이여,

천산에 돌아가는 새 날음이 끊어졌네.

흰눈이 날림은 시련을 뜻한다. 새가 날지 못함은 도가 펴지지 못함을 은유.

東山欲登明明兮 西峯何事遮遮路

동산이 밝고 밝아 오르고자 함이여,

서봉은 무슨 일로 길을 막고 막는고.

동산은 동학의 진리, 동학의 세상. 길을 막는 서봉은 개벽을 방해하는 모든 것.

歎 道 儒 心 急 (탄도유심급)

포덕 4년(1863) 8월경 저술하신 것으로 추정. 이해 12월에 대신사가 관에 체포당하기 전까지 도인들은 새세상이 빨리 열리기 바라는 마음과 움직임이 많았을 것으로 보인다. 그런만큼 관의 지목도 점차 대신사를 옥죄어 오고 있었다. 이글은 그런 상황에서 제자들의 조급한 마음을 경계한 글.

山河大運 盡歸此道 其源極深 其理甚遠

산하의 큰 운수가 다 이 도에 돌아오니 그 근원이 가장 깊고 그 이치가 심히 멀도다.

대신사께서 모든 생명이 한울을 모신 신령한 존재임을 온전히 밝히셨다. 진리는 모습은 다를수 있지만 하나일 수밖에 없다.

固我心柱 乃知道味 一念在玆 萬事如意

나의 심주를 굳건히 해야 이에 도의 맛을 알고, 한 생각이 이에 있어야 만사가 뜻과 같이 되리라.

마음이 이리저리 흔들리면 온전한 진리를 보기 어렵거니와 믿음이 이루어지지 않는다. 진리에 대한 믿음이 굳건하고 늘 마음이 거기 가 있어야 한울님 뜻대로 일이 이루어질 것이다.

消除濁氣 兒養淑氣

흐린 기운을 쓸어 버리고 맑은 기운을 어린 아기 기르듯 하라.

흐린기운은 욕심, 미움,... 맑은 기운은 만물을 위하는 한울님 마음(위위심).

非徒心至 惟在正心 隱隱聰明 仙出自然 來頭百事 同歸一理

한갓 마음이 지극할 뿐 아니라, 오직 마음을 바르게 하는데 있느니라. 은은한 총명은 자연히 신선스럽게 나오고, 앞으로 오는 모든 일은 한 이치에 돌아가리라.

수도자는 마음을 바르게 해야한다. 지극한 마음을 악한데 쓰면 안되기 때문. 한울님은 무선무악하시고(논학문,39) 구하는대로 주시기 때문(신통고,452-453).

무위이화는 억지로 하는 인위를 배격한 상태에서 자연(한울님)의 이치에서 나온다. 때문에 신선처럼 나온다고 표현하셨다. 사람들의 공부가 깊어지고 깨달을 수록 그 이치는 한울이치로 귀일되게 마련이다. 지금의 백가쟁명은 진리를 온전히 알지못하고 단편만을 가지고 싸우기 때문이다. 결국은 하나인 것을..

他人細過 勿論我心 我心小慧 以施於人

남의 적은 허물을 내 마음에 논란하지 말고, 나의 적은 지혜를 사람에게 베풀라.

해월신사는 “사람을 대함에 악을 숨기고 선을 찬양하며...너그럽게 용서하여, 나 자신을 살피는 것을 주로하고 사람의 잘못을 그대로 말하지 말라”(대인접물,282-283)고 하셨고, 의암성사는 “성인의 위위심은 곧 자리심이니, 이타심이 저절로 생긴다”(성범설,481)고 하셨다. 결국 다른 사람을 위하는 것이 큰 나(한울님)을 위하는 것이 되는 것이다.

如斯大道 勿誠小事 臨勳盡料 自然有助 風雲大手 隨其器局 玄機不露 勿爲心急 功成他日 好作仙緣

이와 같이 큰 도를 적은 일에 정성드리지 말라. 큰 일을 당하여 헤아림을 다하면 자연히 도움이 있으리라. 풍운대수는 그 기국에 따르느니라. 현묘한 기틀은 나타나지 않나니 마음을 조급히 하지 말라. 공을 이루는 다른 날에 좋이 신선의 연분을 지으리라.

물물천 사사천(이천식천, 364)이므로 작은일에도 큰일과 차별없이 정성드려야겠다. 대신사의 이 말씀은 작은 일에 얽매여 큰 그림을 놓치지 말라는 경구로 보면 되겠다. 경전공부하는 이치도 너무 세세한 자구해석에 얽매이면 스승님이 전하고자 한 큰 뜻을 놓칠수 있다.

기회가 왔을때 안목이 큰사람은 큰 결과를 얻지만 안목이 작으면 작은 결과밖에 얻지 못한다. 때문에 항상 깊고 넓게 공부하여 큰 실력을 닦아야 한다. 자기 실력보다 과분한 운이나 자리에 있게되면 흔히 기회가 재앙이 되기도 한다.

사람이 아무리 아는 것이 많아도 시간과 공간의 제약이 있게 마련이다. 섣부르게 행동함은 인위지만 자신의 할일을 충실히 노력하며 결과를 기다림은 무위이화일 터이다. 이구절은 해월신사가 동학혁명을 만류하시는데 인용하시었다.

* 당시 동학혁명은 관군, 일본군, 청군의 공격은 물론, 지역공동체 내부에서도 양반 계급의 공격을 받는등 사면공격을 받았다. 그러나 그뒤 을미의병 전쟁에서는 양반 상놈을 막론하고 전 민중이 일본에 항거하여 대규모 민족운동을 일으켰다. 역사에 가정은 있을 수 없지만, 만약 전 국토, 전 민족적인 의병전쟁이 수천년에 걸친 사회제도를 타파하고 사회적 질곡을 혁파하려는 동학의 후천개벽운동과 통일을 이룩할수 있었다면 어떻게 되었을까?(김지하, 동학이야기, 솔, 1994, 101-104)

心兮本虛 應物無迹 心修來而知德 德惟明而是道

마음은 본래 비어서 물건에 응하여도 자취가 없는 것이니라. 마음을 닦아야 덕을 알고, 덕을 오직 밝히는 것이 도니라.

마음은 실체가 없으므로 아무리 좋은 생각이라도 몸으로 실천하지 않으면 덕이 되지 않는다. 때문에 의암성사는 “몸이 있을때는 몸을 주체로 알야야 하니, 마음은 몸에 속한 것이라”(성심신삼단,443)고 하여 성품(한울님진리), 마음(기운), 몸(실천)을 같이 닦아야 한다고 가르치셨다.

在德不在於人 在信不在於工 在近不在於遠 在誠不在於求 不然而其然 似遠而非遠

덕에 있고 사람에게 있는 것이 아니요, 믿음에 있고 공부에 있는 것이 아니요, 가까운데 있고 멀리 있는 것이 아니요, 정성에 있고 구하는데 있는 것이 아니니 그렇지 않은 듯하나 그러하고 먼 듯하나 멀지 아니하니라.

덕은 도의 속성을 만유와의 관계에서 관주해주고 현현하는 것이다(김충열, 김충열 교수의 노자강의, 예문서원, 357-358). 그러므로 덕이란 한울님의 도를 실현함으로서 나타나는 것이라고 볼 수 있다. 훌륭한 사람은 그사람의 행동과 도의 실천이 있음으로써 훌륭한 것이지 그의 외모나 지위가 훌륭한 것은 아니다.

믿음은 실천이고 공부는 헤아림이다. 믿음은 마음으로(EQ) 하지만 공부는 이성으로(IQ) 한다.

“네몸에 모셨으니 사근취원 하단말가”(교훈가, 142)

결과를 따지지 않고 정성드림은 무위요, 결과만을 구함은 유위다.

모든일엔 양면성이 있다. 최악의 상황에도 희망이 있고, 최고의 순간에도 추락의 위기가 동반된다. 그것이 변함없이 순환하는(무왕불복) 것이 천도. 그것이 굴곡이 심하지 않게 조절하는 것이 수행.

詩 文 (시문)

포덕 3년말에서 4년초에 문도들이 많아지고 세상은 갈수록 어지러워 세상이 빨리 개벽되길 바라는 교인들이 많았다. 이런 조급함을 경계하는 탄도유심급을 이시기에 지으셨고, 이 시문도 같은시기에 같은 내용으로 되어있다.

纔得一條路  步步涉險難

겨우 한 가닥 길을 얻어 걸음 걸음 험한 길 걸어가노라.

길은 도와 같은 뜻. 천도를 깨닫는 길은 외롭고 유혹이 많은 험한 길이다.

山外更見山  水外又逢水

산 밖에 다시 산이 보이고 물 밖에 또 물을 만나도다.

수행의 계단은 한꺼번에 넘기 어렵다. 어찌 수행뿐이랴, 삶도 굴곡과 난관이 없을수 없다. 거기에 좌절하는 사람이 있는가 하면 그것을 극복하면서 성숙해지고 자라는 사람도 있다. 오직 정성드리고 묵묵히 체행해야 한다.

幸渡水外水  僅越山外山

다행히 물 밖에 물을 건너고 간신히 산 밖에 산을 넘어 왔노라.

아무리 어려운 난관도 내욕심을 버리고 한울님께 비춰보고 정성드리면 답을 구할수 있다.

且到野廣處  始覺有大道

바야흐로 들 넓은 곳에 이르니

비로소 대도가 있음을 깨달았노라.

대도는 넓은 들처럼 막힘없이 트여있고 장애가 없다. 어떤 일에 닥쳐도 내마음이 너른 들처럼 자유로워야 한다. 그렇게 자유로우니 대도가 있음을 느낀다.

苦待春消息  春光終不來

안타까이 봄 소식을 기다려도 봄빛은 마침내 오지를 않네.

봄소식은 공부하는 사람에겐 득도의 때요, 기도하는 사람에겐 개벽의 때가 될 것이다.

非無春光好  不來卽非時

봄 빛을 좋아하지 않음이 아니나

오지 아니하면 때가 아닌 탓이지.

봄을 원한다고 인력으로 억지로 봄을 만들순 없다. 사람의 때가 있고 한울님의 때가 있다. 한울의 때가 왔을때 그것을 누리기 위해선 준비하고 인내해야 한다. 봄이 왔어도 농사지을 준비가 되어있지 않은 사람은 한해농사를 망칠 것이다.

玆到當來節  不待自然來

비로소 올만한 절기가 이르고 보면

기다리지 아니해도 자연히 오네.

자연이란, 한울님 이치란 이렇게 무위이화로 이루신다.

春風吹去夜  萬木一時知

봄 바람이 불어 간 밤에  일만 나무 일시에 알아 차리네.

자연(한울님)에 마음이 항상 열려있어야 봄바람이 부는 것을 알 것이다. 나무처럼. 봄바람은 개벽의 소식. 진리의 소식. 대도의 가르침.

一日一花開  二日二花開

하루에 한송이 꽃이 피고  이틀에 두 송이 꽃이 피네.

꽃은 깨달음을 상징한다. 모든 사람이 시천주를 깨닫는 세상이 개벽된 세상(봄)일 것이다.

三百六十日  三百六十開

삼백 예순 날이 되면  삼백 예순 송이가 피네.

봄바람이 불어도 한꺼번에 꽃이 피는게 아니라 하루에 한송이가 핀다. 깨달음과 개벽은 하루하루의 노고가 있어야 한다. 한사람이 깨달았다고 주위사람들이 저절로 깨달음을 얻는 것은 아니다. 각자의 노력이 필요한 것이다.

一身皆是花  一家都是春

한 몸이 다 바로 꽃이면  온 집이 모두 바로 봄일세.

한몸은 온세상 사람. 온집은 온세상. 봄은 개벽.

봄이 오니 꽃이 피는가, 꽃이 피니 봄인가? 계절이 바뀌어도 내마음이 바뀌지 않으면 봄이 아니다.

甁中有仙酒  可活百萬人

병 속에 신선 술이 있으니  백만 사람을 살릴 만하도다.

병속의 신선술은 대도의 진리.

釀出千年前  藏之備用處

빚어내긴 천년 전인데  쓸 곳이 있어 간직하노라.

무극대도는 어느날 갑자기 뚝떨어진 것이 아니다. 수천년동안 선지식들의 고민과 공부가 축적되어 사람들의 지혜가 열림으로 해서 완성될수 있었다. 그러나 선각자외의 모든사람들에게 받아들여지기 전엔 몰이해에 따른 고난이 있을수 밖에 없다.

無然一開封  臭散味亦薄

부질없이 한 번 봉한 것 열면  냄새도 흩어지고 맛도 엷어지네.

술이 채 익기전에 개봉하면 술맛이 떨어지고, 그것이 약이라면 약효도 떨어질 것이다. 아무리 무극대도라도 그를 정확히 이해하고 체행하지 못한 상태에선 자행자지, 난법난도할수 있다.

今我爲道者  守口如此甁

지금 우리 도를 하는 사람은  입 지키기를 이 병같이 하라.

마음 다스림이 성숙하지 못하면 입에서 나오는 말이 다른사람과 나의 마음을 상할수 있다. 또한 대도를 펼 주변여건이 성숙하지 못하면 안팎으로 많은 어려움이 있을 수 있다. 동학혁명이후의 고난이 그 좋은 예일 것이다.

訣 (결)

포덕4년 계해년 1월1일에 흥해 손봉조의 집에서 저술(수운문집, 최선생 도원기서). 새해 아침을 여러 제자들과 함께 맞아 대도의 장래를 읊은 것.

問道今日何所知  意在新元癸亥年

도를 묻는 오늘에 무엇을 알 것인가.

뜻이 신원 계해년에 있더라.

새해를 맞아 세배를 하며 도를 묻는 제자들의 질문에 ‘이제 새해가 되었으니 (묵은 마음, 습관된 마음을 버리고) 새로운 마음으로 도에 매진하면 깨달음을 얻을 수 있다’고 하신 것이 아닐까?

成功幾時又作時  莫爲恨晩其爲然

공이룬 얼마만에 또 때를 만드나니

늦다고 한하지 말라, 그렇게 되는 것을.

幾; 기미, 조짐, 낌새 기. 성공의 조짐이 있는 시기는 또한 때를 만들어야 온다. 준비를 하지 않는 사람에게 기회는 오지 않는다. 사람의 마음을 움직이고, 지리적인 이점을 취하며 천시가 오길 준비한다.

時有其時恨奈何  新朝唱韻待好風

때는 그 때가 있으니 한한들 무엇하리.

새 아침에 운을 불러 좋은 바람 기다리라.

모든 생명은 나고, 자라고, 먹고, 쉬고, 움직이고, 죽는 때가 있다. 그러한 생명의 리듬에 맞춰나가면 건강도 성공도 얻지만, 맞추지 못하면 생명을 거스르는 것이니 잃는 것이 많을 것이다. 새아침에 부르는 운은 새세상을 열 法文이요, 좋은바람은 개벽을 알리는 도의 기운일 것이다.

去歲西北靈友尋  後知吾家此日期

지난 해 서북에서 영우가 찾더니

뒤에야 알았노라 우리집 이 날 기약을.

영우란 도를 함께하는 동덕. 동학은 대신사가 계신 경주(동남족)에서 내륙(서북)으로 퍼져나갔다. 검곡의 해월신사도 청주의 의암성사도 경주에서 서북쪽이다. 또한 동학혁명이후 도의 주력이 되는 이북지역도 또한 서북이다. 그러므로 도의 앞날을 기약하는 것도 서북쪽에 있을 수 밖에 없었다.

春來消息應有知  地上神仙聞爲近

봄 오는 소식을 응당히 알 수 있나니

지상신선의 소식이 가까와 오네.

봄소식은 포덕천하의 소식. 포덕천하되면 사람이 모두 시천주한 지상신선(인내천)이 될 것이다.

此日此時靈友會  大道其中不知心

이 날 이 때 영우들이 모였으니

대도 그 가운데 마음은 알지 못하더라.

영우들이 모였으니 대도가 그 가운데 있는 것을, 모여있으면서도 그것을 모르는 마음은 누구의 마음인가?

偶 吟 (우음)

글중에 ‘말위에서 한식을 만나니’하는 구절이 있어 고향을 떠나 은적암에서 포덕 3년(1862) 3월 3일(음)경에 저술하신 것으로 보인다.

南辰圓滿北河回 大道如天脫劫灰

남쪽 별이 둥글게 차고 북쪽 하수가 돌아오면

대도가 한울같이 겁회를 벗으리라.

남쪽별이 차고 북쪽 은하수가 돌아오는 것은 무엇을 뜻할까? 이때에 대도가 겁회를 벗는다 하였다. 창도이후 봉건세력과 제국주의와 싸워온 대도는 현재 분단(국가적 각자위심, 자본주의와 공산주의라는 이데올로기)과 싸우고 있다. 남과 북 모두 정치적 경제적 질곡에서 자유로워야 온전한 대도를 펼수 있을 것이다. “우리도의 운수는 세상과 같이 돌아가는 것이니..”(오도지운, 392) 그때 까지 기다리는 것이 아니라 그런 때를 만들어 나가는 것이 교의 역할일 것이다.

鏡投萬里眸先覺 月上三更意忽開

거울을 만리에 투영하니 눈동자 먼저 깨닫고,

달이 삼경에 솟으니 뜻이 홀연히 열리도다.

만리에 투영하는 거울은 잡념이 닦인 본성. 이를 비추면 만물의 본질이 왜곡됨없이 드러날 것이다. 삼경에 솟은 달(가장 어두울 때 솟으니 제일 밝게 비출 것이다)도 같은 비유. 진리를 깨달으면 모든 것이 환해 질 것이다.

“거울이 티끌에 가리우지 않으면 밝고..”(수심정기, 297)

何人得雨能人活 一世從風任去來

어떤 사람이 비를 얻어 능히 사람을 살릴 것인가.

온 세상이 바람을 좇아 임의로 오고가네.

사람을 살리는 비는 ‘진리’이나 세상사람들이 좇아 우왕좌왕하는 바람은 ‘세속의 욕망’.

百疊塵埃吾欲滌 飄然騎鶴向仙臺

겹겹이 쌓인 티끌 내가 씻어버리고자

표연히 학을 타고 선대로 향하리라.

티끌은 개인의 번뇌, 사회의 부조리. 이를 씻는 곳인 선대는 진리를 베푸는곳(교회)이요, 도구인 학은 사람들을 가르칠 ‘동학’.

淸霄月明無他意 好笑好言古來風

하늘 맑고 달 밝은 데 다른 뜻은 없고

좋은 웃음 좋은 말은 예로부터 오는 풍속이라.

맑은 하늘과 밝은 달은 숨김없이 진실한 것을 뜻한다. 진실한 마음에서 나오는 좋은 말과 웃음은 사람 사이를 이어주는 훌륭한 가교이다. 그러나 간혹 좋은 얼굴뒤에 다른 뜻을 감춘경우가 있으니 감별할 수 있어야 할 것이다.

人生世間有何得 問道今日授與受

사람이 세상에 나서 무엇을 얻을 건가.

도를 묻는 오늘날에 주고 받는 것이로다.

사람으로 태어나 무엇을 얻었는가? 진리를 깨달아 자신의 삶이 의미를 찾는다면 그때부터 새로운 삶이 시작될 것이다.

有理其中姑未覺 志在賢門必我同

이치 있는 그 내용을 아직 못 깨달아,

뜻이 현문에 있으니 반드시 나 같으리.

주고받은 그중에 이치가 있지만 아직 깨닫지 못했구나. 그러나 뜻을 지혜로운 도문에 두고 있으니 반드시 나와 같이 깨닫게 될 것이다(동귀일체 할 것이다).

天生萬民道又生 各有氣像吾不知

한울이 백성을 내시고 도 또한 내었으니,

각각 기상이 있음을 나는 알지 못했네.

한울이 모든사람을 낳고 세상을 움직일 도를 내었지만 각각이 한울의 기운과 형상을 가지고 있음(시천주)을 미처 몰랐다.

通于肺腑無違志 大小事間疑不在

폐부에 통했으니 어그러질 뜻이 없고,

크고 작은 일에 의심이 없네.

(만물이 한울의 기상을 갖고 있음을) 진실로 깨달았으니(폐부에 통했다) 진리를 어길 뜻이 없고, 그러면 대소사에 의심이 없어진다.

馬上寒食非故地 欲歸吾家友昔事

마상의 한식은 연고지가 아니요,

우리집에 돌아가서 옛일을 벗하고 싶네.

경주고향을 떠나 은적암을 향하는 말위에서 한식을 맞이하신듯하다. 지목을 피하고 세상 돌아감도 살피며 포덕을 겸한 여행이었을 것이다. 하지만 낯선 곳에서 고향의 가족과 제자가 그리운 것은 대신사도 어쩔수 없었을 것이다.

“사람마다 낯이설고, 인심풍속 하는 거동 매매사사 눈에거쳐 타도타관 아닐런가...”(권학가, 203-204)

義與信兮又禮智 凡作吾君一會中

의리와 신의여, 또한 예의와 지혜로다.

무릇 나와 그대 한 모임을 지으리.

옳음과 믿음, 또 예의와 지혜가 한결같으니 그대와 내가 한 모임을 만든다.

무릇 같은 뜻을 가진 사람들은 ‘의신예지’로써 함께 해야 할 것이다.

대신사의 은적암행을 수행한 것은 최중희라는 제자였다. 고향을 떠나 반년이 넘도록 대신사를 ‘의신예지’로써 모셨다고 한다. 이를 표현한 것이기도 하다.

來人去人又何時 同坐閑談願上才

오는 사람 가는 사람 또 어느 때일까.

같이 앉아 한담하며 상재를 원할까.

오고 가는 사람은 많지만 그중에 마음이 맞는 사람은 적을 것이다. 뜻이 맞는 사람과 함께 한가롭게 이야기하며 자신의 뜻을 이어가고 빛낼 인재를 기다리는 마음을 표현 했다. 공자도 인생의 세가지 즐거움이라하여 ‘부모형제가 함께 살아가는 것, 하늘을 우러러 한점 부끄러움이 없는 것, 천하의 영재를 얻어 가르치는 것’이라고 했다.

世來消息又不知 其然非然聞欲先

세상 되어오는 소식 또한 알지 못해서,

그런가 안 그런가 먼저 듣고 싶어하네.

집을 떠나 길을 나서면 떠도는 풍문은 들을 수 있지만 고향소식도 궁금하고 세상돌아가는 소식도 더욱 궁금했을 것이다.

雲捲西山諸益會 善不處卞名不秀

서산에 구름 걷히고 모든 벗 모이리니,

처변을 잘못하면 이름이 빼어나지 못하리라.

대신사의 시문에 서산은 동학의 갈길에 장애가 되는 것들을 뜻한다. 모든 장애가 걷히고 사람이 많이 모여 세가 커지면 처신을 더욱 조심해야 한다. 대게 사람들이 권력과 부를 얻으면 겸손할줄 모르고, 절제하지 못하면 망신하게 된다.

何來此地好相見 談且書之意益深

어떻게 이곳에 와서 서로 좋게 보는거냐.

말하고 글쓰는 것 뜻이 더욱 깊더라.

여행의 가장 큰 즐거움 중 하나는 새로운 사람을 사귀는 것이다. 객지에서 뜻이 맞는 사람을 만나면 얼마나 즐거울 것인가? 대화와 글을 주고받으며 만남의 의미가 더욱 깊어짐을 표현하셨다. 은적암을 향하면서 많은 사람들을 입도시키셨다고 전한다.

不是心泛久不此 又作他鄕賢友看

이 마음 들뜨지 말라, 오래 이렇지 않으리니.

또 타향에서 좋은 벗을 보리로다.

泛; 뜰범, 물에 띄우다. 마음이 들떠 있음은 옳지 않다(不是)고 하였다. 길을 떠나 다니면 마음도 차분하지 못하고 들뜨기 쉽다. 마음을 차분히 해야 타향의 어진 사람을 알아보고 좋은 인연을 맺을 수 있을 것이다.

鹿失秦庭吾何群 鳳鳴周室爾應知

사슴이 진나라 뜰을 잃었다니

우리가 어찌 그런 무리인가.

봉황이 주나라에서 우는 것을 너도 응당 알리라.

진나라 2세 황제때 환관 조고가 2세황제에게 사슴을 말이라 속이고 바쳤는데도 신하들이 조고의 권세를 두려워하여 묵인하자 이를 기화로 2세황제까지 죽였다. 결국 이런 혼란끝에 진나라는 멸망하게 된다. 이런 무리란 나라가 망해가도 바른 말을 하지 못하는 사람들.

중국 은나라 마지막 왕인 주왕의 주지육림하는 폭정이 극에 달할 무렵, 주나라에서 천자가 날 때 나타난다는 봉황이 나타나 울었다. 결국 주나라의 문왕에 의해 은나라가 망하고 새왕조가 열린다. 그러므로 봉황이 운다는 것은 새로운 세상이 열리는 개벽을 은유한다.

우음

포덕 4년(1863) 4월경 저술로 추정

不見天下聞九州 空使男兒心上遊

천하를 보지도 못하고 구주는 말로만 들었으니,

공연히 남아로 하여금 마음만 설레게 하네.

천하와 구주는 온세상을 뜻한다. 큰 뜻을 품은 사람은 넓은 세상을 직접 보고 자신의 포부를 펴고자 하는 웅지가 있게 마련이다.

聽流覺非洞庭湖 坐榻疑在岳陽樓

흐르는 물소리를 들으니 동정호 아닌 줄 알겠고,

앉은 자리가 악양루에 있음인지 의심하네.

동정호와 악양루는 당시 세상의 중심으로 여겨지던 중국의 절경. 동정호는 큰 호수이니 물 흐르는 소리가 없을 것이다. 몸은 어디에 있든지 세상을 포용할 큰 뜻을 잃지 않으면 직접 절경을 보지 못한들 무슨 상관이 있으랴.

우음

포덕 4년 10월 저술.

吾心極思杳然間 疑隨太陽流照影

내 마음 지극히 묘연한 사이를 생각하니,

의심컨대 태양이 흘러 비치는 그림자를 따르네.

마음이 묘연한 사이를 지극히 생각함은 오묘한 진리에 마음이 들었음(선정, 삼매)을 뜻한다. 마음이 진리에 들면 세상의 모든 것이 태양이 비추어 확연해 지듯 의심이 없어지고 만사지 할 수 있을 것이다.

“한울과 만물이 다 법상과 색상에 말미암은 것이라. 깨달아서 어둡지 아니하고 혼미하지 아니하면, 빈가운데 빛이 날 것이라. 빛이 돌려 비치어 밝지 아니한 곳이 없고 알지 못할 것이 없으니...”(삼심관, 467-468)

前 八 節 (전팔절)

포덕4년 11월 불연기연장을 저술하신후 저술. 수행의 교훈을 담은 말기작. 불가의 팔정도(正-見思語業 命精念定)가 수행덕목으로 가르쳐진다면 동학에선 팔절의 明, 德, 命, 道, 誠, 敬, 畏, 心 여덟가지가 수행 실천과목이 된다.

이중 앞의 명덕명도는 한울과 사람이 형상을 이룬 근본이고, 성경외심은 형체를 이룬후에 다시 한울마음을 회복하는 절차(수도법, 336)라고 해월신사께서 풀이하셨다. 즉 앞의 네덕목은 한울-생명의 본질, 누구나 갖고 있지만 잊고 있는 참된 성품이고, 뒤의 네덕목은 그러한 본성을 다시 되찾기 위한 수행이라는 것이다. 그래서 명덕명도는 所在(있는 곳, 본래 있는 것)를 알아야 하는 것이고, 성경외심은 所致(정성스레 끝까지 다함), 所爲(이루다, 성취하다), 得失(얻고 잃는다)하는 것으로 표현하셨다.

不知明之所在 遠不求而修我

밝음이 있는 바를 알지 못하거든

멀리 구하지 말고 나를 닦으라.

明 밝을, 밝히다, 명확한, 명백한 명. 밝음은 깨달음이다. 어두운 미혹에서 벗어남이다. 나의 밝은 본성을 가리는 미혹과 유혹이 외부에서 오는가? 나의 본성도 내 마음에 있고, 미혹도 내 마음의 작용일 뿐이다. 그러므로 깨닫기 위해선 내 마음이 유혹에 쉽게 흔들리지 않게 수행해야 할 것이다.

“네 몸에 모셨으니 사근취원 하단말가”(교훈가, 142)

“내 마음을 멀리 보내도 갈 곳이 없고, 저 한울이 내게 와도 들어올 곳이 없느니라. 도를 어느 곳에서 구할것인가, 반드시 내마음에서 구할 것이니 살필지어다”(신통고, 454-455)

“성품과 이치를 보고자 할지라도 내 마음에 구할것이요, 조화를 쓰고자 할지라도 내 마음에 있는 것이요, 천지만물 세계를 운반코자 할지라도 내 마음 한쪽에 있는 것이니라”(견성해, 460)

“밝은 것은 어두움의 변함이니, 해가밝은 것은 사람마다 볼수 있고, 도의 밝은 것은 나홀로 아는도다.”(강서, 400)

不知德之所在 料吾身之化生

덕이 있는 바를 알지 못하거든

내 몸의 화해난 것을 헤아리라.

料 헤아릴, 생각할 료.

덕이란 한울님의 이치(도)가 실현된 것이다(도가 자연의 섭리를 뜻한다면 덕은 도의 속성을 만유와의 관계에서 관주해주고 현현하는 것이다.(김충열, 김충열 교수의 노자강의, 예문서원, 357-358)). 사물에 베풀어진 모든 것이 덕이다. 위하는 마음(위위심)이 있으되 실천하지 않으면 덕이 없다. 한울님 이치가 실현된 것은 만물이 다 그렇지만 내 몸이 가장 가깝고 놀라운 생명의 실현 아닌가?

不知命之所在 顧吾心之明明

명이 있는 바를 알지 못하거든

내 마음의 밝고 밝음을 돌아보라.

命 목숨, 운수, 명할 명. 명이란 해야만 하는 어떤 것이다. 누구나 자신의 처지와 능력에 따라 해야할 일(명)이 있다. 그것을 지키는 것이 분수를 아는 것. 자신의 능력에 걸맞지 않는 지위나 일을 하려하면 망신하기 쉽다. 명을 알려면 자신의 상황, 자신의 마음(무엇을 원하는가)을 정확하게 아는 것이 중요하다. 자신의 명을 누구에게 묻겠는가? 나의 마음상태에 따라 내 마음이 원하는 대로 나의 명은 이루어 질 것이다. 이를 모르면 자신이 쥔 답을 점장이나 남에게 묻고 다니게 되니 안타까운 일이다. 명을 자신의 운명이나 생명으로 해석하기도 한다.

“명이란 것은 운을 짝함이니, 한울의 명은 다하지 못하고사람의 명은 어기기 어렵도다.”(강서 400)

不知道之所在 度吾信之一如

도가 있는 바를 알지 못하거든

내 믿음이 한결같은가 헤아리라.

도란 가야할 길, 방향이다. 하늘의 도와 사람의 도와 사물의 도가 있다. 나고 자라고 늙고 병들고 죽는 것이 사람의 도다. 그럼 살면서 부딫히는 세세한 일의 도(이치)를 어찌 아는가? 한울님의 진리를 확신하면 알게 된다. 마음이 오락가락하면 모든일의 전모를 파악할 수 없다. 가고자 하는 길이 바른 길인지 의심하면 목적지에 도착할수 없다.

“인의예지도 믿음이 아니면 행하지 못하고 금목수화도 토가 아니면 이루지 못하나니, 사람의 믿음 있는 것이 오행의 토가 있음과 같으니라.”(성경신, 306-307)

不知誠之所致 數吾心之不失

정성이 이루어지는 바를 알지 못하거든

내 마음을 잃지 않았나 헤아리라.

數 셀, 헤아릴 수. 정성이란 변함없이 꾸준한 것을 말한다. 한울님 마음을 꾸준히 지키기(수심정기)가 얼마나 어려운가? 마음은 이 순간에도 화려함과 아름다움과 미각과 고통등으로 수없이 드나든다. 그런 순간적인 가치에 마음을 빼앗긴 것을 마탈심이라 한다. 이런 유혹에 흔들리지 않고 영원한 가치(한울님 진리)를 잃지 않으면 그것이 정성이 될 것이다.

“ 순일한 것을 정성이라 이르고 쉬지 않는 것을 정성이라 이르나니..”(성경신, 304)

不知敬之所爲 暫不弛於慕仰

공경이 되는 바를 알지 못하거든

잠깐이라도 모앙함을 늦추지 말라.

暫 잠시, 잠깐 잠. 진리를 보지 못하는 것은 마음의 거울이 때(자존심, 습관심, 我相)가 가득하기 때문이고 마음 그릇에 욕심이 가득하기 때문이다. 그것을 비워야 보이고 채울수 있다. 그래서 나를 낮추는 공경함은 수행의 지름길이다. 나를 낮추면 한울님의 모든 덕을 볼수 있다. 그것을 어찌 그리워하고 우러르지(慕仰) 않으리오.

“정신을 개벽코자 하면 자존심을 모실 시자로 개벽하고...”(인여물개벽설, 667)

“공경이란 것은 도의 주체요 몸으로 행하는 것이니, 도를 닦고 몸으로 행함에 오직 공경으로 종사하라.”(강서, 401)

不知畏之所爲 念至公之無私

두려움이 되는 바를 알지 못하거든

지극히 공변되게 하여 사사로움이 없는가 생각하라.

畏 두려워할, 포위할, 심복할, 성심을 다해 따를 외. 여기서는 두려워함(삼가함, 경외지심)으로 해석했지만 성심을 다해 따름으로 해석할 수도 있겠다.

지나침은 모자람만 못하다. 사람은 어려울때는 삼갈 수 있지만 잘 나갈 때는 겸손하기 어렵고 그것은 그 사람과 일을 망친다. 두려운 일이 아닐수 없다. 일체가 한울임을 깨달으면 내것 만을 챙기는 것이 얼마나 부질 없는가? 함께 누리고 자연히 돌아오는 것을.

사사로운 욕심(육신관념, 마탈심)으로 움직이면 한울마음을 잃고 전체를 균형있게 보고 판단하는 능력을 잃게 된다. 그것은 일과 사람을 망치게 되는 자름길이니 어찌 두렵지 않으랴!

“두려움이란 것은 사람이 경계하는 바니, 한울의 위엄과 신의 눈이 이르지 않는 곳이 없도다.”(강서, 401)

“성품과 마음이 자유로우면...일동일정과 일용행사를 내가 반드시 자유롭게 하나니...모든일과 모든 쓰임을 마음없이 행하고 거리낌 없이 행하니 이것을 천체의 공도공행이라 하느니라”(삼심관, 471-472)

不知心之得失 察用處之公私

마음의 얻고 잃음을 알지 못하거든

마음 쓰는 곳의 공과 사를 살피라.

마음이 모든일의 시작이다. 마음으로 원한 것은 언젠가 이루어진다. 좋은 것이건 나쁜 것이건. 그래서 마음이 일고 앉는 것을 관찰하는 것이 마음공부의 시작이다. 그 마음이 나의 육신관념에 따라 움직이는가, 한울을 위하는 마음을 따라 움직이는가? 한걸을 떨어져 내 마음이 어떻게 움직이는지 관찰해 보면 욕심과 흥분이 가라앉고 객관적인 판단을 할수 있다. 십삼관법(508) 참조.

“마음이란 것은 허령의 그릇이요 화복의 근원이니, 공과 사 사이에 득실의 도니라.”(강서, 401)

後 八 節 (후팔절)

不知明之所在 送余心於其地

밝음이 있는 바를 알지 못하거든 내 마음을 그 땅에 보내라.

그 땅은 천지가 갈리기 전의 곳,(성심변, 438) 즉 한울님 본래 성품의 자리. 한울님 본성은 선악분별 이전의 자리다. 우주의 스케일에선 인간사의 희노애락이 의미가 없지만 그것이 마음을 가리고 진실을 보는 눈을 가린다. 어렵고 힘들땐 모든 번뇌를 잊고 한울님의 입장으로 생각해볼 일이다.

밝음은 진실이기도 하지만 즐거움, 기쁨이기도 하다. 한울님의 본성을 깨달으면 어떤 번뇌에도 걸림없이 감사하고 즐거울 수 있다. 긍정적인 마음이야 말로 모든 어려움을 이겨내는 힘이기도 하다.

不知德之所在 欲言浩而難言

덕이 있는 바를 알지 못하거든

말하고자 하나 넓어서 말하기 어려우니라.

덕이란 실천이고 현현이다. 말보다 행으로 체험해야 할 것이다. 한울님의 덕과 조화는 아무리 작고 하찮아도 그것을 정의하기 위해선 수만권의 책으로도 모자란다.(작은 물체 하나도 그것의 색과 모양, 굳기에서 분자구조와 성질까지 기술하려면 한도 끝도 없다.)

不知命之所在 理杳然於授受

명이 있는 바를 알지 못하거든

이치가 주고 받는 데 묘연하니라.

杳 어두울, 멀, 깊고 넓은 모양 묘. 나의 명은 무엇인가? 한울이 내게 준 천명(수명, 운명, 해야할 일)은 무엇인가? 그것을 주고받는 것은 주는자와 받는자의 마음 상태에 따라 무한히 다를 것이다. 한울님께 받을 것인가, 스승님께 받을 것인가, 부모 친구 동료... 누구에게 무엇을 받을 것인가? 선택은 자신의 몫이다.

“그러나 자고급금 사사상수 한다해도”(흥비가, 230)

“도성덕립이 되는 것은 정성에 있고 사람에 달렸느니라. 혹은 떠도는 말을 듣고 닦으며 혹은 떠도는 주문을 듣고 외우니 어찌 그릇된 일이 아니며... 이것은 또한 직접 만나지 못한 탓이요, 사람이 많은 까닭이라”(수덕문, 54)

* 命을 목숨으로 해석해서 부모에게서 생명이 전해지는 것이 오묘하다고 해석하기도 한다. “보는 바로 말하면 그렇고 그런 듯하나 그부터 온 바를 헤아리면 멀고도 심히 멀도다. 나의 나된 것을 생각하면 부모가 이에 계시고, 뒤에 뒤될 것을 생각하면 자손이 저기 있도다”(불연기연, 57-58)

不知道之所在 我爲我而非他

도가 있는 바를 알지 못하거든

내가 나를 위하는 것이요 다른 것이 아니니라.

욕망이 내 마음인가, 만물을 위하는 마음이 참 내 마음인가? 잠깐 빌려쓰는 육신이 나인가, 억만년을 관통하는 대생명이 나인가? 나를 위한다 함은 어떤 나를 말함인가?

“성품을 보고 마음을 깨달으면 내마음이 극락이요, 내 마음이 천지요, 내 마음이 풍운조화니라. 마음 밖에 빈 것도 없고... 자심을 자경하고 자심을 자경하고 자심을 자신하고 자신을 자법하여...”(신통고, 449-450)

不知誠之所致 是自知而自怠

정성이 이루어지는 바를 알지 못하거든

이에 스스로 자기 게으름을 알라.

일이 이루어지지 않을때 성숙하지 못한 사람이 남 탓을 한다. 여건이 어떻더라도 정성이 있는 사람은 그것을 이룬다. 이루지 못해도 스스로 반성할 뿐, 탓을 하진 않는다.

不知敬之所爲 恐吾心之爿吾昧

공경이 되는 바를 알지 못하거든

내 마음의 거슬리고 어두움을 두려워 하라.

昧 새벽, 어두울, 어리석을 매. 벼가 익을 수록 고개를 숙이고, 성숙한 사람일수록 자만심을 버리고 공경을 행한다. 고개가 숙여지지 않으면 마음 안에 불필요한 자존심- 육신관념과 그로인한 탐욕, 성냄, 어리석음이 남아있음이니 자신과 도를 위해 두려운 일이 아닐수 없다.

* 과거엔 寤寐(깰오, 잠잘매)의 오기로 생각해 이렇게 표기하기도 했다. 이 경우 마음이 자나깨나 두려워하고 삼가라고 해석했다. 즉, 마음이 잠들어 한울마음을 잃지 않도록 항상 깨어 있으라고 한 것이다. 그런데 戊子版 동경대전이 발견되고 거기에 따라 牾眛(거스를 오, 어두울 매)로 표기한다.

不知畏之所爲 無罪地而如罪

두려움이 되는 바를 알지 못하거든

죄 없는 곳에서 죄 있는 것같이 하라.

마음을 삼가지 못하고 함부로 함은 모든 실패의 원인이 된다.

* 죄없는 곳; 대신사께서 호남으로 향하실때 무주에서 유숙하시던중 마을사람들이 모여 세상에서 제일 무서운 것이 무엇인가? 하는 문제를 놓고 “질병이다”, “흉년이다”, “전쟁이다”등의 논란이 있었다. 대신사께서 답하시길 “無罪之地가 제일 무섭다”하시니, 그 뜻은 “마음이 곧 죄없는 땅이라, 마음으론 어떤생각을 해도 남이 알지 못하니 죄줄사람이 없음이라. 세상사람들이 육체로는 죄를 삼가되 마음으론 삼가지 않고 아무렇게나 마음을 쓰니, 그 실은 모든 죄는 마음에서 생기는 것이라 마음이 제일 무섭지 않소?”하여 마음으로 죄를 짓지 않는 바른 도를 설파하니 그 자리에 듣고 있던 일곱사람이 감응하여 입도하였다.

不知心之得失 在今思而昨非

마음의 얻고 잃음을 알지 못하거든

오늘에 있어 어제의 그름을 생각하라.

매일 같은 일상을 반복하다보면, 마음에 별 동요없이 거짓과 부조리를 행하게 된다. 가만히 앉아 하루를 돌아보면 내 마음을 속이고 다른 사람을 상하게 한 일이 얼마나 많았는지 반성하게 된다. 이렇게 마음을 챙기길 매일 거듭하면 흔들리지 않는 심주를 닦을 수 있을 것이다. 십무천을 읽고 되돌아 보면 좋을 것이다.

題 書 (제서)

포덕 4년(1863)11월 동해안의 북도중 교인들에게 풍습이란 병이 돌아 대신사에게 영해접주 박하선이 하소연하니, 대신사가 주신 글. 즉 병이란 몸의 기가 제대로 운행되지 않아 생기는 것이니, 마음과 기를 봄처럼 순히 다스리면 물약자효할수 있을 것이다.

“마음으로써 마음을 다스리면 마음으로써 병을 낫게 하는 것이니라.”(영부주문, 291)

得難求難 實是非難 心和氣和 以待春和

얻기도 어렵고 구하기도 어려우나 실은 이것이 어려운 것이 아니니라.

마음이 화하고 기운이 화하여 봄같이 화하기를 기다리라.

잘안되는 일은 억지로 강행해야 소득이 없다. 한발짝 물러서서 욕심을 버리고 전체를 조망해보면(심화기화) 순리대로 풀리는 길을 찾을수 있다. 우.묵.눌!

詠 宵 (영소)

포덕 4년 8월경에 저술한 것으로 추정. 달밤에 자연을 노래하는 서정으로 도를 깨달은 마음을 읊으심.

也羞俗娥翻覆態 一生高明廣漢殿

항아가 세속에서의 번복한 꼴을 부끄럽게 여겨,

항아; 중국신화에 나오는 달의 여신. 시와 소설에서 그녀의 아름다움은 찬양의 대상이다. 그녀는 신이 자신의 남편에게 내린 불사약을 훔쳐먹었다가 발각되자 달로 도망가 숨었다. 남편은 항아를 쫓았으나 옥토끼의 방해를 받게 되었다.(브리태니커 백과사전)

한평생 광한전에 높게 밝았노라.

광한전(廣寒殿) : 전설에 따르면 월궁(달나라)에 있는 전각의 하나로서, 이 곳에는 달나라의 아름다운 선녀 항아(姮娥)가 살고 있다고 한다.

달빛은 햇빛에 비해 은근한 밝음이다. 나서지 않으면서 주위를 밝혀준다. 달빛을 밝히는 항아의 심정이 그와 같지 않았을까?

此心惟有淸風知 送白雲使藏玉面

이 마음 이런 줄을 맑은 바람이 알고,

흰구름을 보내어 얼굴을 가리게 하네.

달밤에 구름이 살짝 달을 가리운 모습을 항아의 마음(부끄러움)에 빗대어 표현하셨다. 여기까지의 구절은 달밤의 경치를 낭만적으로 묘사한 것으로 경치를 비유한 이야기를 전개하기 위한 도입부.

連花倒水魚爲蝶 月色入海雲亦地

연꽃이 물에 거꾸로 서니 고기가 나비되고,

달빛이 바다에 비치니 구름 또한 땅이로다.

달밤의 연못에 핀 연꽃은 물속에 거꾸로 선 듯 보이고 그속에서 노는 물고기는 꽃사이를 다니는 나비와 같이 보인다. 물위에 비친 구름은 땅처럼 보이고.

어떤 일이던지 역지사지해야 정확한 이해를 할수 있다. 나아가 나라는 육신의 틀을 깨고 나와 너, 나와 환경의 분별과 경계가 없어진 일체가 지기이자 한울인 경지를 노래한 것.

“사람은 능히 양수는 보고 음수는 보지 못하느니라. 사람이 음수속에서 사는 것이 고기가 양수속에서 사는것과 같으니라. 사람은 음수를 보지못하고 고기는 양수를 보지 못하느니라.”(천지이기, 241-242)

杜鵑花笑杜鵑啼 鳳凰臺役鳳凰遊

두견 꽃은 웃는데 두견새는 울고,

봉황대 역사하는데 봉황새는 놀고 있네.

두견꽃이 피어야 두견새의 울음이 더욱 빛을 발하고, 놀곳(봉황대)을 마련해야 봉황이 마음껏 자태를 뽐낼수 있다. 어떤일이던지 준비가 있고 때와 격이 맞아야 온전히 이루어지는 법이다.

* 봉황대; 중국 육조의 송대에 남경성 서남쪽 산에 아름다운 새들이 많이 와 깃들어, 이곳에 높이 대를 쌓아 ‘봉황대’라 이름하였다고 한다.

* 용담가 166쪽 참조.

白鷺渡江乘影去 皓月欲逝鞭雲飛

백로가 강 건널 때 제 그림자 타고 가고,

흰 달이 가고자 할 때 구름을 채찍질하여 날리네.

달밤에 백로가 그림자를 드리우며 날고, 바람이 불어 구름이 달을 지나가는 모습. 달리는 말에 채찍을 더하듯, 방향이 정해지면 매진해야 할 것이다.

魚變成龍潭有魚 風導林虎故從風

고기가 변하여 용이 되었으나 못에는 고기가 있고,

바람이 숲 속에서 범을 끌어 냈으니

범이 바람을 좇아가네.

용을 배출한 연못에는 용이 되기위한 고기들이 있기 마련이고, 숲속의 범은 바람에 실린 사냥감의 냄세를 좇아 간다. 숲속에만 있어선 뜻을 펼수 없다. 용이 되기 위한 후학들을 격려하시는 듯. 용과 범은 뜻을 이룬 사람이고 바람은 진리를 상징.

風來有迹去無迹 月前顧後每是前

바람이 올 때는 자취가 있으나 가는 자취 없고,

달 앞에서 뒤를 돌아보면 언제나 앞이로다.

달앞에 서서 뒤를 돌아보면 그 또한 달 앞이라는 이야기로 진리, 생명은 지금 여기 전방향에 살아있으며 시방전체에 생명이 움직이고 가득차 있는 것이다. (김지하, 타는 목마름에서 생명의 바다로,46쪽)

한울의 기운은 자취가 없지만 어느곳이나 없는곳이 없다. 그러므로 어느곳에서 어떤일을 하건 한울의 기가 간섭치 않은 곳이 없다. 그러나 한울의 기운이나 바람은 눈에 보이지 않으니 진리를 아는 사람이라야 그것을 알고 행한다.

* “마음은 본래 비어서 물건에 응하여도 자취가 없는 것이니라.”(탄도유심급, 85)

烟遮去路踏無迹 雲加峯上尺不高

연기가 가는 길을 가리웠으나 밟아도 자취없고,

구름이 봉우리 위에 덮였으나 한 자도 높아지지 않네.

참된 진리행은 누가 알아주지 않아도, 자취가 남지 않아도 스스로 행할 뿐이다. 연기와 구름은 도를 행하는 길의 장애물인가? 장애물이 있어도 그것을 극복해도 진리는 그 자리에 있을 뿐이다. 변하는 것은 사람의 마음일 뿐.

山在人多不曰仙 十爲皆丁未謂軍

산에 사람이 많이 있다해서 신선이라 이를 수 없고,

열십(十)자가 돌아가며 정(丁)자가 되어도

군사라고 할 수 없네.

산에 있다고 다 신선이 될 수는 없다. 신선의 자격이 있어야 한다. 성인 남자라고 해도 싸울준비와 훈련이 되있지 않으면 군사라고 할수 없다. 어떤일이던지 프로가 되기 위해선 치열한 자기수련이 필요하다.

* 열십자를 정자로 파자하는 것같은 은유는 옛글이나 일화에 흔히 나온다.

月夜溪石去雲數 風庭花枝舞蝴尺

달밤에 시냇돌을 구름이 세어 가고,

바람 뜰에 꽃가지를 춤추는 나비가 자질하네.

달밝은 밤, 구름이 흘러가면 시냇가의 돌위에 구름의 그림자가 하나씩 세어가듯 지나간다. 꽃을 찾아온 나비가 하늘하늘 움직이는 모습은 마치 꽃가지를 측량하는 듯 하다. 움직이는 모든 것이 기의 흐름 아닌 것이 없으니 각각이 다 원리가 있고 뜻이 있음이다. “各有成 各有形”(불연기연, 57)

人入房中風出外 舟行岸頭山來水

사람이 방에 들면 바람은 밖으로 나가고,

배가 언덕으로 가면 산은 물로 마주 오네.

사람은 자신의 주관대로만 사물을 대하는 경향이 있다. 나의 움직임에 의해 수동적으로 움직여지는 것들도 있고, 반대로 다른 사물들의 움직임에 의해 내가 수동적으로 움직여지는 경우(지구의 자전,공전등)도 있을 것이다. 모든 사물을 대하며 항상 객관적인 시각을 잃지 않아야 할 것이다.

* 선가에 전해지는 이야기. 깃발이 바람에 펄럭이자 바람이 움직는 것이다, 깃발이 움직이는 것이다며 논쟁이 있었다. 결론은? 그것을 보는이의 마음이 움직인 것이다.

花扉自開春風來 竹籬輝疎秋月去

꽃 문이 스스로 열림에 봄바람 불어오고,

대울타리 성글게 비치며 가을달이 지나가네.

扉 문짝비. 좌우로 열리는 문. 꽃잎이 피는 것을 꽃문이 열리는 것으로 표현했고, 여름에 무성하던 잎이 떨어지는 가을이 되면 대나무 울타리가 성글어져 달빛이 들어온다. 꽃과 대나무가 계절을 바꾸는가? 계절이 꽃과 대나무를 변화시키는가? 우리가 변함에 시간이 흐르는가? 시간이 우리를 변화시키는가?

影沈綠水衣無濕 鏡對佳人語不和

그림자 물 속에 잠겼으나 옷은 젖지 않고,

거울에 아름다운 사람을 대했으나 말은 화답치 못하네.

그림자와 거울속의 사람은 진실이 아닌 허상. 허상은 현실을 바꿀수 없다. 진실은 무엇이고 허상은 무엇인가? 나는 진실인가 허상인가? 우주의 공간에서 영겁의 시간에서 찰나의 인생은 진정 진실인가?

勿水脫乘美利龍 問門犯虎那無樹

물 수(水)  탈 승(乘)  미리 룡(龍)

문 문(門)  범 호(虎)  나무 수(樹)

빼어난 용이라도 물이 없으면 타고 오를수 없고, 범이 문으로 침입한다고 알리나 나무(몽둥이)가 없으니 어찌하리(표영삼, 동학1, 247)  진실을 알아도 그것을 실천할수 있는 실력이 없으면 안된다.

* 뜻글자인 한문을 우리말의 소리에 맟게 짓는 문장은 옛사람들이 간혹 즐기던 지적 유희였다. 한글이 창제되기 전에는 우리의 소리를 한자를 빌려 뜻과 상관없이 표기 했고(이두, 향찰) 그런 전통은 아전들이 기록하던 관아의 문서등에 조선말까지 남아있었다.

영소

앞구절까지 7언절구로 한 시문이 끝나고, 이구절은 5언절구로 별개의 시문인 듯.

半月山頭梳 傾蓮水面扇

반달은 산머리의 빗이요, 기울어진 연잎은 수면의 부채로다.

반달이 산머리에 걸려 있으면 머리위에 빗이 있는 듯 보이고, 수면위의 넓은 연잎은 마치 부채와 방불하다.

烟鎖池塘柳 燈增海棹鉤

연기는 연못가 버들을 가리우고,

등불은 바다 노 갈구리를 더했더라.

棹; 노, 키 도. 鉤; 갈고리, 낫 구.

연못가의 자욱한 물안개는 버들가지를 가리지만, 등불에 비친 노나 갈구리는 그림자 때문에 더욱 길게 보인다. 허상에 가려진 진실을 봐야 한다.

유시

포덕 5년(1864)2월초 대구감영에서 모진 고문을 당하신 뒤 남긴 최후의 시. 대신사의 옥바라지를 담당했던 곽덕원에 의해 전해짐.

燈明水上無嫌隙 柱似枯形力有餘

등불이 물 위에 밝았으니 혐극이 없고,

기둥이 마른 것 같으나 힘은 남아 있도다.

물위에 불을 비추니 숨어있을 작은 틈도 없다. 기둥이 오래되고 말랐지만 썩지않으면 힘을 받는다. 해월신사께 주신 마지막 경구로, 관의 지목이 극심함과, 조선왕조가 망해가는 것 같아도 아직 버틸 힘이 남아 있으니 은인자중하라는 뜻으로 해석하기도 한다.

또는 대도는 물위에 등불을 비치듯 아무런 혐의나 잘못이 없고 또는 모든 진리를 다 밝혔고, 대신사의 몸은 말라죽은 나무기둥처럼 죽지만, 대도는 기둥에 힘이 남아 있듯이 이어지리라고 해석하기도 한다.

* 이 구절은 앞의 시구와 형식과 내용이 연결되지 않는 별개의 구문으로 봐야 할 듯.

筆 法 (필법)

포덕 4년(1863) 3월 저술.

글씨는 예부터 선비들의 중요한 수양법중의 하나였다. 마음을 준비하고 먹을 갈며, 글씨 쓰는 과정이 흐트러진 심신을 바로잡는데 좋아 지금도 그 맥이 이어지고 있다. 동학의 수련법중 실전된것중 하나가 이 필법이다.

“아름답도다 우리도의 행함이여. 붓을 들어 글을 쓰니 사람들이 왕희지의 필적인가 의심하고...”(수덕문, 53) “그중에 가장 높아 신통육예 도통일세”(도수사, 190)

* 육예란 춘추시대 고유의 학문으로 공자는 비록 육예를 제작하지는 않았지만 육	예로서 제자들을 가르쳤다. 시로서 뜻을, 서로서 정치를, 예로서 행실을, 악으로서 화합을, 역으로서 음양의 이치를, 춘추로서 명분을 계도했다.(풍우란, 중국철학사, 박성규역, 까치글방 1997)

修而成於筆法 其理在於一心

닦아서 필법을 이루니 그 이치가 한 마음에 있도다.

글씨를 쓰는 것과 세상일이 결국 하나의 이치.

象吾國之木局 數不失於三絶

우리나라는 목국을 상징하니 삼절의 수를 잃지 말아라.

음양오행에서 동쪽은 나무목이 상징한다. 동쪽의 우리나라(조선)는 세 번의 위기(임진왜란, 병자호란, 일제?)를 겪는다는 것이 삼절운. 필법등의 수련을 함에도 내 한몸만이 아닌 나라의 운명을 살펴보고 함께 해야 한다는 뜻일까? 아니면 모든 수련을 함에 세 번정도의 어려운 고비를 이겨내야 어느정도 뜻을 이룬다는 것일까?

“이운은 동방에서 먼저 시작한 것이니 동방은 목운이라,... 우리도는 삼절운에 창립하였으므로..”(개벽운수, 330-331)

生於斯得於斯 故以爲先東方

여기서 나서 여기서 얻었는 고로 동방부터 먼저 하느니라.

“내가 또한 동에서 나서 동에서 받았으니 도는 비록 천도나 학인즉 동학이라”(논학문, 32) 뜻은 우주를 관통해도 실천은 발딛고 서있는 곳부터 해야 한다.

愛人心之不同 無裏表於作制

사람의 마음이 같지 않음을 어여삐 여겨

글을 쓰는 데 안팎이 없게 하라.

사람의 마음이란 시작할때와 끝날 때 다르고, 어려움이 닥칠때 마다 흔들리게 마련이다. 글을 쓸때도 처음과 마무리를 한결같이 하기가 어려운 법이다.

安心正氣始畫 萬法在於一點

마음을 편안히 하고 기운을 바르게 하여

획을 시작하니 모든 법이 한 점에 있느니라.

글씨를 쓰거나 모든일에 시작점이 중요하다. 시작하기 전, 나의 욕심을 버리고 한울님께 맡기면 마음이 편해지고 기운이 바르게 되어 실수가 없을 것이다.

“욕념이 있으면 일신의 소란이 되는 것이니라”(수심정기, 296)

前期柔於筆毫 磨墨數斗可也

먼저 붓 끝을 부드럽게 할 것이요,

먹은 여러 말을 가는 것이 좋으니라.

부드러움이 강함을 이기는 것은, 자신의 주장만 강하면 다른사람의 장점을 받아들일수 없기 때문이다. 붓끝이 부드러워야 모든 방향으로 자연스럽게 선을 그을 수 있다. 붓이 아무리 좋아도 먹이 충분치 못하면 제대로 된 글씨가 나올수 없다. 삶의 글씨를 쓸때도 충분한 먹(실력)이 필요한 것은 당연.

擇紙厚而成字 法有違於大小

종이는 두터운 것을 택해서 글자를 쓰니,

법은 크고 작음에 다름이 있도다.

종이가 너무 얇으면 먹이 번지고 찢어져 원하는 글씨를 얻을 수 없다. 자신이 아무리 실력이 좋아도 그것을 펼 여건이 되어야 한다. 여건이 되지 않으면 거기에 맞춰 크거나 작은 글씨를 쓸수 있도록 자유자재해야 한다. 작은 글씨를 써야 할곳에서는 큰글씨가 받아들여지지 않는 법이다.

先始威而主正 形如泰山層巖

먼저 위엄으로 시작하여 바르기를 주로 하니

형상이 태산의 층암과 같으니라.

붓끝은 가볍지만 움직임도 너무 가벼우면 글이 않좋다. 옳고 그름을 신중히 판단하여 한번 움직이면 어떤 어려움에도 굴하지 않는 바위같은 굳셈이 있어야 한다.

流 高 吟 (유고음)

높은 봉우리를 읊으신 것으로 보아 은적암에서 포덕 3년(1862) 5월경 지은 것으로 추정된다.

高峯屹立 群山統率之像

높은 봉우리가 우뚝 솟은 것은 모든 산을 통솔하는 기상이요,

사람들을 이끌기 위해선 가장 높은 뜻과 진리가 있어야 할 것이다.

流水不息 百川都會之意

흐르는 물이 쉬지 않는 것은 모든 시내를 모으려는 뜻이니라.

뜻이 높고 귀해도 그것을 이루기 위한 과정은 끊임없는 노력뿐.

“순일한 것을 정성이라 이르고 쉬지 않는 것을 정성이라 이르니..”(성경신, 304)

明月虧滿 如節夫之分合

밝은 달이 이지러지고 차는 것은 절부의 분합과 같더라.

초승달이 보름달이 되는 것이 마치 뜻있는 사내(절부)들이 흩어져 있다가 모이게 되는 듯함을 비유. 뜻이 높고 정성이 있으면 그것을 따르는 사람들이 모이게 된다. 천시 지리 인화가 모두 맞으면 좋은 결과를 낳는다.

黑雲騰空 似軍伍之嚴威

검은 구름이 공중에 떠오름은 군대의 위엄같더라.

비오기전 먹구름이 몰려오는 것은 마치 군대의 그것처럼 두려움을 준다. 뜻있는 사내들이 구름처럼 모여 세상을 바꾸려 함은 동학군의 모습일까?

地納糞土 五穀之有餘 人修道德 百用之不紆

땅은 거름을 드려야 오곡의 남음이 있고,

사람은 도덕을 닦아야 모든 일이 얽히지 않느니라.

앞구절과 내용과 형식이 달라 별개의 시문으로 보인다. 노력하고 투자한 만큼 거두는 것은 자연이 증명하는 한울님 진리.

偶 吟 (우음)

하나의 수목이 온갖 시련을 겪은후에야 꽃을 활짝 피게 된다는 내용으로 대신사와 그의 진리가 모진시련이후에 만개할 것을 은유하신 글. 포덕 4년(1863) 봄에 쓰신 것으로 추정된다. 우음이란 갑자기 떠오른 시상을 읊은 것.

風過雨過枝 風雨霜雪來

바람 지나고 비 지난 가지에 바람 비 서리 눈이 오는구나.

어려움이 올때는 겹쳐서 이어지기 마련이다. 인생의 어려움은 대게 자신의 잘못에 대한 인과이다. 그것을 빨리 깨닫고 고치지 못하면 잘못을 반복하고 어려움도 반복된다.

風雨霜雪過去後 一樹花發萬世春

바람 비 서리 눈 지나간 뒤

한 나무에 꽃이 피면 온 세상이 봄이로다.

어려움을 이겨내면 꽃을 피울수 있고 온세상에 봄을 전할수 있다. 한 마음, 한 생각 깨달으면 매일 보는 세상도 똑같은 세상이 아니다.