생활수련 프로그램

각 개인의 성격이나 근기, 처한 상황에 따라 수련의 방법이나 순서는 천차만별이겠지만, 각교회와 교인 가정에서 적용할 수 있는 표준화된 수련지침을 마련해 본다.

- 시작하기전; 주문수련에 대해

대체로 우리교회의 수련은 주문수련을 특징으로 한다. 주문수련은 다른 수련방법(참선, 요가등)에 비해 비교적 쉽고 빠른시간안에 정신통일과 접령을 할 수 있다는 장점이 있다.

반면에 단점이 될 수도 있는 면이 있는데, 첫째 주문에 익숙하지 않은 현대인들이 거부감을 가지기 쉽다. 나의 개인적인 경험에 비추어보면 동학에 관심을 가지고 교회에 왔다가 주문 수련하는 모습을 보고 도망치듯 달아난 사람도 대학시절에 본적이 있다. 이는 물론 주문으로 상징되는 전통문화와 종교를 미신시하던 식민교육의 영향이 일반인들의 잠재의식에 남아있고, 거기에 서양문화에 대한 막연한 동경 때문에 형성된 선입관이 작용한 때문이라고 생각된다.

그러므로 주문수련에 들어가기 전에 주문과 수련과정에 대한 충분한 사전 설명이 있어야겠고, 기존에 가지고 있던 선입관과 육신관념을 버리고 백지상태로 들어가는 공부(견성공부)를 주문공부전에 선행이 되어야 할 것으로 생각된다. 또한 같은 이유로 주문공부는 교리 전반에 대한 기본이해를 위한 교육과정(신입교인안내)을 마친 사람을 대상으로 하는 것이 좋겠다.

간혹 관심과 호기심을 갖고 교회에 와서 입교식을 한 뒤에 별다른 교육과정 없이 수도원을 바로 가는 경우를 종종 보아 왔다. 이 경우 교구에서 수련을 안내할 전교인등이 함께 가서 수련하거나 수도원에서 별도의 배려를 하지 않으면 적응하는데 매우 고생하고 오는 수도 있다.

둘째 주문수련의 또 다른 단점은 개인의 습관된 마음이 버려지고 한울마음으로 바뀌기 전에 자기 욕심으로 접령하면 자기의 욕심대로 해석하고 나아갈 수가 있다는 것이다. 한울님은 선악을 분별하지 않으시기 때문에(논학문, 39) 검은 것을 구하면 검은 것을 흰 것을 구하면 흰 것을 주시기 때문이다(신통고, 452).

구한말과 일제시대 동학의 주문을 스승님의 바른 이치와 함께 배우지 못하고 풍문으로 접한 사람들 중에 수많은 동학계열 신흥종교를 세워 분파해 나간 것이 이 때문이고, 바른 공부를 위해선 본인의 정성에 더해 바른 스승이 있어야 하는 이유이다(道成德立은 在誠在人이라, 수덕문). 또한 동학이외에도 주문수련을 하는 사람들 간에는 주문수련중에 잘못 영이 씌워 죽거나 병신이 되었다는 이야기가 많이 전하는 것도 이 때문이다. 요컨대 이치를 제대로 알지 못하고 영을 접하면 그것을 감당할 수가 없게 되는 탓이다.

그러므로 교회에서 통상 수련할 때 현송부터 시작해서 기운공부위주의 수련을 하는 것은 기존교인들에게는 무리가 없겠지만 수련을 처음 시작하는 사람들에겐 개인의 육신관념을 버리고 한울님을 체험하는 ‘성품공부’가 먼저 되어야 할 것으로 생각된다.

- 수련의 절차

1. 정결도장. 집이나 교당의 수련할 장소를 정돈하고 청소한다. 이런 준비부터가 마음을 가라앉히고 수련할 마음준비를 하게하는 중요한 수련이다.

2. 복장은 자세잡기 불편하지 않는 간편복으로 단정하게 입는다.

3. 경전과 염주, 필기도구를 준비한다. 수련중의 생각을 정리하고 생활중의 반성도 정리할수 있다. 정리하고 그것이 자기몸에 체화되어야 한다. 일상생활의 변화를 가져오지 못하는 일과성의 수련과 반성은 의미가 없다.

4. 청수. 여건이 허락되면 꼭 모시고 수련이 끝난뒤엔 수련자 모두 음복한다. 청수에는 만물의 근원으로서의 많은 특성과 상징이 있다. 수련의 기가 담긴 물을 마시는 것은 수련자의 몸에도 순기능을 할 것이다.

5. 집례자와 접장 정하기. 집례자는 수련과정을 진행하고 접장은 경전해설과 수련후 문답이나 덕담을 주관한다. 가급적 수련 경험이 있는 사람이 하며 필요하면 한사람이 겸할수 있다.

6. 절하기. 같이 공부할사람이 있으면 도반에게, 없으면 스스로 모신 한울님께 몸을 굽히며 마음도 비운다.

자신의 몸을 낮춰 절하는 것 만큼 마음을 비우고 자존심을 버리는 수행에 적합한 것은 없다. 대신사께서도 득도전에 새벽부터 기도하시면서 수없이 절을 하시어 무릎 부분 옷이 해지곤 했다고 수양딸이 증언하신 기록이 남아 있다.

수련시작전에 참가자들간에 큰절로 수련을 시작하도록 한다. 보통 “모시고 안녕하십니까?”하며 인사한다. 여기에 절하면서 하는 심고를 더해본다.

‘ 한울님 모신 분들을 뵙니다. 오늘 이 만남으로 더 많은 한울님 세상을 배우고 느끼게 해 주시고, 그로써 제가 모신 한울님을 또한 일깨우게 해주십시오.’

수련기간에는 집에서도 가족들에게 절을 할수 있도록 지도해서 절의 의미와 수련의 분위기가 집안에도 자연스럽게 확산 될 수 있도록 한다.

7. 심고하기. 가급적 그날의 마음을 표현하되 참가자중 한명이 발성심고로 한다.

“한울님 스승님 감사합니다. 오늘의 일과를 마치고 마음을 돌아보는 시간을 가지게 되었습니다. 마음을 같이할 동덕들과 함께 기도하오니 모두가 한울님 모심을 체험하는 기쁜자리가 되도록 감응하옵소서”

8. 경전읽기. 그날의 집례자가 미리 선정한 구절을 함께 소리내어 읽는다. 가급적 1-2쪽 정도로 짧은 부분을 읽는다. 읽은뒤엔 접장이 간단한 설명을 한다. 경전과 설명은 수련을 위한 길잡이와 화두역할이면 족하다. 너무 길어져 교리토론이 되지 않도록 한다.

9. 수련.

마음 비우기-> 마음 위하기-> 마음 모시기-> 마음 지키기의 순서로 진행한다. 묵송이나 현송으로 진행하되 30분 가량을 넘지 않도록 한다. 수도원에서 본격적인 독공을 하는 것이 아니라면 그보다 길게 집중하기 어려울 수 있다.

현송한뒤엔 묵송을 5-10분정도 진행해서 마음과 기운을 가라앉히고 정리할수 있도록 하면 좋겠다.)

10. 마음 나누기. 수련중의 의문이나 느낌등을 허심탄회하게 토로하고 체험을 공유하고 서로 공부에 대한 점검과 격려가 이루어질수 있도록 한다. 이런 과정이 없이 혼자 생각만으로 수련을 진행하고 자신의 특수한 체험이 일반적인 것으로 오인하게 되는 것을 방지하기 위해서 함께 모여 공부한 것을 점검하는 자리는 꼭 필요하다.

접장은 마무리에 생활속에 실천할 과제(우묵눌수련)를 하나씩 선정해서 수련이후에도 염두에 두며 생활할수 있도록 한다. 수련 못지않게 중요한 과정으로 30분정도를 넘지 않도록 한다.

11. 신체수련. 장시간 같은 자세로 경직된 몸을 이완시킬수 있는 가벼운 체조나 요가등을 한다. 여건이 허락하면 검무의 동작을 하나씩 해보는 것도 좋겠다.

12. 심고하기. 수련을 마치는 심고.

“한울님 스승님 감사합니다. 한울님의 감응으로 스승님의 도를 배우는 자리를 함께 했습니다. 오늘 깨달은 한울님의 참된 마음이 저의 욕심으로 흐려지지 않도록 매사에 고하고 한울님 마음을 지켜 모든일이 한울님 뜻임을 알게 하십시오.”

13. 절하기. 함께한 동덕들에 감사하고 진정한 나에게도 감사한다.

** 자세는 평좌 장족이나 반가부좌, 가부좌등이 가장 좋으나 일상중에 자세가 어려우면 허리를 곧게 펴고 아랫배에 힘을 준 자세면 되겠다.

** 교당에서 함께 수련할때는 5-10명이 한접이 되도록 한다. 그 이상되면 밀도있는 진행을 위해 접을 나누는게 좋다.

= 수련과정

1. 마음 비우기(성품공부)

1) 첫째주 : 명상 또는 묵송. 습관심 알기.

성품공부-마음 비우기 : 한울님 느끼기-는 대체로 묵송으로 진행된다. 묵송하거나 주문이 익숙지 않으면 명상하면서 ‘나는 누구인가?’ ‘세상이 시작되기 전은 어떤 모습이었나’등의 화두를 집중 천착해 육신관념을 개벽하고 한울님을 체험하는 것을 목표로 한다. 이 과정에서 자신이 가지고 있는 학력, 재산, 지위, 외모 등이 영원한 것이 아님을 깨닫고 이들로 형성된 자신의 자존심을 버려 마음을 비워야 한다.

잡념을 가라 앉히고 정신을 집중하기 위한 방편이 화두다. 주문을 생각해도 좋고 주문을 외면서도 이런 한가지 생각을 정해 집중하면 도움이 된다.

“나에게 두마음이 있으니... 젖먹이가 눈으로 물건을 보고 사랑하는 마음이 생기어 기뻐하며 웃다가 물건을 빼앗으면 성내어 싫어하니, 이것을 물정심이라 이르느니라”(진심불염, 484-485) 어떤 것이 참된 마음인가?

“그릇이 비엇으므로 만물을 받아들일수 있고... 마음이 비었으므로 능히 모든 이치를 통할수 있는 것이니라.”(허와실, 270)

이를 위해 ‘나는 없다’라는 화두를 공부하는 것도 좋다.

“사람이 세상에 나서 무엇을 얻었는가?”(우음, 93)

내 주변의 삶의 조건은 껍질일 뿐 나의 실체가 될 수는 없다. 이와 관련된 문답을 소개해 본다.

“박은영 씨- 예.

당신은 누구입니까?- 박은영입니다.

박은영이라는 글씨가 당신입니까?- 아닙니다.

당신은 누구입니까?- 이 몸입니다.

어렸을 때의 몸과 지금의 몸과 수십년후의 몸이 모두 다른데, 어느것이 진짜 당신입니까?

당신은 누구입니까?- 마음입니다

어제의 마음은 어디로 갔습니까?

당신은 누구입니까?- 남편의 아내입니다.

남편이 없다면 당신이 아닙니까? ....”

(조연현, 나를 찾아 떠나는 17일간의 여행, 한겨레신문사, 27-29)

묵송중엔 위와 같은 기존의 육신관념을 버리는 것을 목표로 삼는다. 그동안 나를 규정지어온 모든 것들이 영원한 실체가 아니라 일시적인 허상일 뿐임을 깨닫도록 한다.

2) 둘째주 : 명상 또는 묵송. 습관심 관찰하기.

이제 진실한 나의 실체가 무엇인지를 천착한다. 그러기 위해 내 몸을 움직이고 생각하게 하는 기운-생명이 어떤 것인가를 모든일 마다 생각해본다.

“ 내 속에 어떤 내가 있어 굴신동정하는 것을 가르치고 시키는가 하는 생각을 일마다 생각하여 오래도록 습성을 지니면, 성품과 몸 두가지에 어느것이 주체요 어느것이 객체인것을 스스로 깨닫게 될 것이니, 이 깨달음이 곧 육신을 개벽하는 것이니라.”(인여물개벽설, 668)

명상이나 수련이 익숙치 않으면 지루할수 있으므로 시의적절한 주제를 정해 마음을 가라 앉히도록 안내한다.

눈을 감고 명상(묵송)하며 숨이 들어오고 나가는 것을 느껴본다. 천천히 걸으며 몸이 움직이고 발이 닿는 것을 느껴본다. 내가 숨쉬고 움직이는 것이 느껴지는가? 나를 움직이는 것은 누구인가?

명상에 본격적으로 진입되면 모든 느낌조차 사라지고 고요한 無의 세계로 침잠한다.

2. 마음 위하기(기운공부)

3) 세째주 : 마음 위하기 : 초학주문 외우기

이 시기의 수련에는 초학주문을 가르치고 외우게 하는 것도 좋겠다. 은도시대 혹독한 탄압을 피하느라 초기의 다양한 수행법들이 실전된 것들이 많은데 그중 하나가 초학주문수행이다. 기록에 의하면 처음 입도하면 초학주문을 일정기간 수련한뒤에 본주문을 전수받았다고 한다.

초학주문의 내용을 살펴보면, 한울님 모심을 체험하기(본주문) 전에 한울님 위하는 수행이 선행되는 것을 가르치고 있다. 그러기 위해선 욕념이 일어나는지 내마음을 항상 살펴(顧我情) 내주위의 사람 한울님, 물건 한울님등을 먼저 위하고(爲天主) 상대방의 마음, 기운이 내마음에 느껴지고 모셔지는지(侍天主) 확인해 보아야 한다.

“사람이 태어난 처음에는 한 티끌도 가지고 온 것이 없고...그 사이에 살면서 비로소 위위심이 생기었고, 위위심이 생기니 천지가 생기고, 세계가 생기고, 도가 또한 반드시 생기었느니라.”(성범설, 479-480)

“주문의 뜻은 무엇입니까? 대답하시기를 ‘지극히 한울님을 위하는 글이므로..’”(논학문, 33)

비단 처음 입도하는 사람에게 뿐이랴. 모든 어려울때는 초심으로 돌아가야 한다. 마음이 힘들고 신앙이 흔들리면 초학주문을 공부해볼 일이다.

초학주문을 우리말로 풀어 보았다.

“ 나의 마음길을 항상 잘 살펴 한울님을 위하겠습니다. 이 마음을 잊지 않으면 모든 일이 마땅함을 보이시옵소서.”

초학주문(동경대전, 70)

초학주문에서 위천주를 가르치신 뜻은 명확하다. 각자위심의 습관천인 나보다, 남과 다른생명을 위하는 마음(위위심)이 發하고 養해야 모심으로 나아갈수 있다. 남을 위하는 것이 곧 큰 나인 한울님을 위하는 것이기 때문이다. 그러나 위하는 것과 모시는 것은 차원과 격이 다르다. 봉사활동을 가서 노숙자나 독거노인들을 위해 밥을 해서 먹이고 도와주줄수는 있지만 그분들을 우리가족 모시듯이 하지는 못한다. 한울님을 위하는 마음은 시작이고 그 체험이 쌓이고 내안에 체화되면 비로소 모심을 체험할수 있다. 한울님을 모시게 되면(시천주) 위천주는 자연스럽게 이루어질 뿐 아니라 더욱 차원이 높아지는 것이다.

이미 모심-시천주가 되면 단순히 위하는 정도가 아니라 내몸과 같이 한울과 사람과 물건을 대하게 된다(경천-경인-경물). 그래서 해월신사께서 어린아이의 나막신소리에 가슴이 아프다고 하신 것이다.

3. 마음 모시기(기운공부)

기운공부-마음 키우기-는 현송수련과 신체단련(검무등) 그리고 일상생활에서의 우묵눌 수련, 이 세 축을 중심으로 진행한다.

1) 네째주 : 마음 모시기 : 현송수련

성품공부를 통해 자존심을 버리고 한울님을 모시게(위하게) 되면 다음 단계로 한울님 마음을 키우는 기운공부로 들어간다. 한울님자리는 더할 것도 덜할 것도 없는 자리이기 때문에 근본이고 고향이긴 하지만 육신을 가지고 움직여야 할 사람이 계속 머물러선 안 되기 때문이다.

“성품이 있고라야 몸이 있고, 몸이 있고라야 마음이 있으나... 몸이 있을 때는 불가불 몸을 주체로 알아야 할 것이니 ”(성심신 삼단, 442-443)

“한울도 또한 비지 아니하고 만물도 또한 끊기지 아니하니, 도가 어찌 빈데 멎으며 만물이 어찌 끊긴데 멎으리오.”(삼심관, 469-470)

때문에 우리도는 몸으로 부단히 실천하고 행하여야 하는 것이다.

이 부분이 천도교가 다른 관념적인 종교에 비해 실천적이고 현실참여적인 종교일 수밖에 없는 특징이 된다. 스승님들께선 세상과 동떨어져 산속에서 한울님만 붙잡고 있는 것은 수련의 본령이 아니라고 정확하게 지적하고 계시기 때문이다.

바른 실천을 위해선 나의 몸과 마음이 바르지 않으면 안된다. 그러기 위해 나의 일거수 일투족을 한울님(진리)에 맞는지 비춰보고 행하는 훈련을 한다. 그것이 심고(고천)와 주문수련이다.

현송수련은 강령주문과 본주문을 소리내어 읽으면서 주문으로 상징되는 한울님 큰생명에 내 몸과 마음을 맡겨야 한다. 자신의 몸상태와 주변 여건에 따라 주문읽는 소리의 크기를 조절하되 가급적 한 호흡에 길게(여러번) 주문을 읽도록 한다.

해월신사당시엔 강령공부할때는 강령주문을, 성품공부할때는 본주문을 읽도록 하였다고한다.(표영삼, 신인간 426권(1985.2월호), 동학경전 편제와 내용) 지금도 호남지방에선 현송할때는 강령주문을, 묵송할때는 본주문만 읽는다.

2) 다섯째주 : 현송수련. 강령

주문을 읽다보면 자연스럽게 주문에 몰입되면서 주문에 나를 맡길수 있게 된다. 그러면서 서서히 내 개인의 욕심과 갈등이 버려지고 해결되는 것을 체험할수 있고, 나의 개인 의식이 비워지는 무아의 상태에서 한울님과 하나임을 느끼는 ‘강령’을 체험하게 된다.

“몸이 몹시 떨리면서 밖으로 접령하는 기운이 있고 안으로 강화의 가르침이 있으되”..(논학문, 27)

강령이란 무엇일까?. 우선 대신사께서 설명해주신대로 내유신령과 외유기화를 생각할수 있다. 내몸안에 모신 생명이 내몸밖의 기운과 하나임을 느끼는 순간, 그 강렬한 느낌은 대신사께서 경전에 쓰신 대로이다.

그러나 대신사께선 한울님을 몸밖에 두고 기원을 하시다가 강령과 천어의 체험을 하셨고 이미 내유신령과 외유기화가 하나임을 가르침 받으신 해월신사께서는 어린아이의 말도 한울님 말씀 아님이 없다고 하신다. 기도하는 사람의 개인적 경험과 교육수준에 따라 강령의 모습이 천차만별일 수 있음을 알수 있다.

“한울님 말씀이 어찌 따로 있으리오. 사람의 말이 곧 한울님 말씀이며 새소리도 역시 시천주의 소리이니라. ...말이 이치에 합하고 도에 통한다 하면 어느것이 한울님 말씀 아님이 있겠느냐.”(천어, 359-560)

실제 지금 우리는 어떠한가? 모신한울님의 생명이 아니면 잠시라도 살아있을 수 없다는 것을 알기 때문에 그것을 순간순간 느끼는 것이 모두 강령일 수 있다. 다만 그 마음을 잊지 않고 지키는(수심정기)것이 어려울 따름이다.

“식고할 때 한울님 감응하시는 정을 본 때가 있느냐? ... 사람은 다 모신 한울님의 영기로 사는 것이니, 사람의 먹고 싶어하는 생각이 곧 한울님이 감응하시는 마음이요, 먹고싶은 기운이 곧 한울님이 감응하시는 기운이요, 사람이 맛나게 먹는 것이 한울님이 감응하시는 정이요, 사람이 먹고싶은 생각이 없는 것이 바로 한울님이 감응하시지 않는 이치니라.”(향아설위, 345-346)

당신은 매순간 생명을 느끼며 감사할 수 있습니까?

3) 경전 송독

교회에서 잊혀진 수련법중 하나가 경전 송독이 아닌가 한다. 과거 유학의 교수법은 글을 소리내어 읽으면서 그 뜻을 음미하고, 또한 반복해서 읽어 그 내용을 암기하고 그 뜻이 삶속에서 잊혀지지 않고 구현되도록 하였다. 깊은 뜻을 몰라도 백번을 읽으면 정밀한 이치를 깨우친다고 하지 않았던가?

“옛사람의 글을 소리 높여 읽다 보면 옛사람의 聲氣가 내 목구멍과 입술에 젖어들고, 그리하여 옛사람의 기운이 절로 스며들게 된다고 생각했다. 이렇듯 글을 배우는 사람에게는 소리를 통해 기운을 얻는다는  ‘인성구기(因聲求氣)’의 방법이 적극 권장되었다.

또한 중세 유럽에서도 책은 반드시 소리를 내서 읽었다고 한다. 눈으로만 읽는 묵독은 그 비밀스러움 때문에 요사스럽게 보였던 모양이다. 그들은 경전을 읽을때 신성함을 유지하려면 문장의 가락에 맞춰 몸을 흔들고 입을 크게 벌려 소리내어 성스러운 단어들을 읽어야 한다고 믿었다. 그래야만 책장에 쓰인 죽어있던 단어들이 날개를 달고 훨훨 날아올라 의미화 된다고 여겼다.”

정민, 책읽는 소리, 마음산책 2002, 18쪽

대신사께서도 그러한 교육을 받고 자라신 분이고 그래서인지 대신사의 저술은 운율에 맞게 읽도록 되있는 글이 많다. 특히 용담유사는 한글로 운율에 맞춰 쓰셨기 때문에 당시 한문을 모르는 일반 백성과 여성들도 쉽게 읽고 외우고 다닐수 있었다. 외울 뿐아니라 용담유사는 가사이므로 시조처럼 흥을 넣어서 낭송할수도 있다. 글에 운율이 실리면 읽는데 지루하지 않고 암기하기도 쉽다. 이런것들이 동학 포교의 큰 힘이 되었던 것은 물론이다. 그러나 이젠 교회에서 용담유사를 운율을 넣어 읽을 수 있는 분이 몇분 되지 않는다. 이 또한 복원하고 계승해야 될 전통인 것이다.

글을 읽는 것은 주문을 현송하는 것과 마찬가지 효과를 가진다. 우선 눈으로 한번 보고 입으로 두 번 읽으며 귀로 세 번 듣는다. 속으로 읽을때보다 몸을 바로해야 하고 계속 몸에 글의 진동이 전달되므로 집중력이 올라간다.

글을 암기한다는 것은 늘 그 뜻을 잊지 않고 지낸다는 것이다. 스승님의 가르침에 따라 살기를 맹세한 사람이라면 꼭 해야될 수행이 아닐까?

4. 마음 지키기(수심정기, 몸공부, 실천하기)

1) 여섯째주 : 현송수련. 양천주

강령을 체험한 뒤에는 한울님 능력으로 자신이 알고자 하는 이치를 깨우칠 수 있고(허광심) 하고자 하는 일을 이룰수도 있음(신통력)을 알게 된다.

또한 평상시 욕념으로 인해 몸과 마음이 힘들고 어려울때 자연스럽게 강령을 모셔 한울님 마음을 회복할수 있도록 한다. 그로서 자신의 마음과 몸이 바르게 되어 제인질병할수 있음은 물론이고, 바른 몸과 마음으로 행하게 되면 하는 일이 자연스럽게 성취되는 것도 체험할수 있다.

모든 갈등과 스트레스는 보다 더 잘하고 더 가지고 싶은 욕심에서 시작된다.

“사람을 대하고 물건을 접함에 반드시 악을 숨기고 선을 찬양하는 것으로 주를 삼으라 ... 내 어찌 시비하는 마음이 없으리오마는 ... 내 이를 하지 않는 것은 한울님을 봉양(양천주)하는 까닭이니라”.(대인접물, 282-284)

“남의 적은 허물을 내 마음에 논란하지 말고, 나의 적은 지혜를 사람에게 베풀라.”(탄도유심급, 84)

그러나 오직 강령과 신통력만이 공부의 목적이 되거나, 거기에만 집착하지 않도록 경전공부를 통해 지도받을 수 있도록 해야 한다.

“내가 독실히 공부할 때에 ... 조화를 썼으나 지금은 조금도 돌아보지 않고 끊었노라. 원래 이것들은 다 작은 일이요 결코 대도의 바른 도리가 아니니...”(해월신사 법설, 기타, 411쪽)

“이것을 허광심력이라 이르느니라. 여기에 멎어서 구하지 않으면 내 반드시 찬성하지 않을 것이니, 스스로 힘써 분발하여 또 한 단계를 나아가라.”(삼심관, 468)

수도의 목적은 강령에 있는 것이 아니라 강령에 이르는 나의 마음, 즉 사심이 제거된 한울님 마음과 기운상태를 일상중에서도 잊지 않고 지키는 것이다. 이것이 수심정기요, 그래서 대신사께서 “인의예지는 옛 성인이 가르친 바요, 수심정기는 내가 다시 정한 것이니라”(수덕문, 51)고 강조하신 것이다.

교회에서 수련한 것을 바탕으로 집이나 직장에서 주문공부를 진행할수 있어야 한다. 여건이 허락되면 현송하고 안되면 묵송하며 몸과 마음의 변화를 살피고 그것을 기록하도록 한다. 또한 일주일간의 공부를 시일날 교회모여 공부할 때 같이 이야기하며 점검되도록 한다.

2) 우.묵.눌. 수련

“무릇 때와 일에 임하여 우, 묵, 눌 세자를 용으로 삼으라.”(대인접물, 285)

수련을 하면서 어떤 상황에서도 한울마음을 잃지 않을 수 있는 심력을 키워야 한다. 그러기 위해 가장 좋은 평상시 훈련방법은 ‘우, 묵, 눌’이 아닌가 한다. 주문을 읽으면서는 내 욕심보다 한울마음을 생각할 수 있지만 일상 중에 급한 일을 닥쳐서 성격대로 하지 않는다는 것은 참 어려운 일이다. 이때 도력을 알 수 있다고 하셨거니와 일상중의 훈련법으로는 ‘우 묵 눌’만 한 방법이 없으리라 본다. 말을 한번 참고, 천천히 생각하면 습관심으로 행동하는지 천심으로 행동하는지 분별할 수 있는 여유가 생긴다.

하루 중 또는 일주일간의 ‘우 묵 눌’수련(혈기를 내지 않았는지, 잘 난체, 교만, 사치, 화, 탐욕하지 않았는지)한 것을 기록했다가 저녁때나 시일후 교회에서 접장에게 확인받고, 이러한 공부를 날과 달과 해가 쌓여 가면 마음에 튼튼한 심주가 생기지 않을까한다.

“우,묵,눌”은 “모자란듯, 조용히, 천천히”라는 모토로 변형시킬수 있겠다. 愚는 어리석을 우니까 뭔가 좀 모자란 거다. 좀 모자라게 살자는 것이다. 덜가지고 덜먹고.. 黙은 고요한, 묵묵하다는 뜻으로 조금 아는 것을 갖고 자기 자랑만 하고 잘난체와 자기 주장만 심한 요즘사람들에게 꼭 필요한 경구이겠다. 대신사께서도 병속의 술을 마개를 열면 향기가 사라진다고 하시면서 입조심을 당부하시지 않았는가? 訥은 말을 더듬다, 과묵하게 하다 라는 뜻이다. 서두르지 말고 차분하게, 천천히 하라는 말씀이다.

하루중 일이나 음식을 대할 때 더 가지고 싶고 더 먹고 싶은때 ‘모자란 듯’을 외치고 절제해보자. 과욕으로 인한 무리한 일의 진행을 예방하고 과식으로 인한 비만도 치료할 수 있다. 또한 내가 절제한 만큼 다른 사람들에게 기회가 돌아간다면 그것이야 말로 덕을 나누는 것이 아니겠는가?

각자위심의 요즘 시대에는 자기이익을 지키기 위한 시비가 끊이지 않는다. 그런 시비중에 혈기가 오르고 기운을 상하는 경우도 다반사고. 이럴때는 ‘조용히’를 떠올리고 시비에서 한발짝 물러서서 전체를 조망해 볼 일이다. 시비의 한가운데선 보이지 않던 해결의 실마리가 이해를 떠나 한발짝 물러서면 잘 보이는 법이니까. 이렇게 냉철하게 일의 선후를 따질 수 있다면 시비 당사자 모두가 승복할 수 있을 것이다. 결코 일방적인 양보를 이야기하는 것이 아니다.

요즘은 시간이 돈이고 어느 분야이든지 속도경쟁이 무한정 벌어지고 있는 것 같다. 하지만 속도가 빨라질수록 인간은 소외되고 있다. 패스트푸드점에선 차분히 음식을 기다리며 담소하고, 음식을 음미하며 즐기는 여유가 허락되지 않는다. 병원에서도 ‘어디가 아프니까 어떤약 처방’으로 초스피드로 진료와 처방이 끝난다. 질병이 생기게 된 생활속의 환경과 스트레스, 인간관계등을 차분히 상담할 사치는 용납되지 않는다.

여기에 대한 반성일까? 요즘은 웰빙과 다운시프팅이 화두로 대두하고 유행하는 모양이다. 천천히 먹고 덜 가지고 좀 더 불편하더라도 우리몸에 맞는 친환경적인 생활을 하자는 것이다. 실제 직장이 멀더라도 전원으로 집을 옮기고 불편함을 감수하고 이를 오히려 즐기는 사람들이 늘어나고 있다. 이런 흐름은 ‘천천히’로 규정지을수 있겠다.

마음이 급하고 서두를수록 실수가 잦고 오히려 일이 더 늦어지는 것은 누구나 경험했을 것이다. 학생이 바쁘다고 충분한 이해없이 책만 많이 본다고 공부가 제대로 되겠는가? 급하다고 운전을 험하게 하다가 사고라도 나면 오히려 더 늦어질 수도 있는 것이다.

급할수록 ‘천천히’를 외치고 차분하게 그러나 정확하고 꼼꼼하게 한다면, 다시 손볼 일이 없게 한다면 오히려 그것이 훨씬 빠른 길이 될 것이다.

이 세가지를 구체적 실천과제로 해서 우리의 일상을 점검해 간다면 자연스럽게 생활속의 수련이 이루어지지 않을까 한다.

3) 몸 공부 : 신체수련

“성품이 있고라야 몸이 있고, 몸이 있고라야 마음이 있으나... 몸이 있을 때는 불가불 몸을 주체로 알아야 할 것이니 ”(성심신 삼단, 442-443)

“용천검 드는칼을 아니쓰고 무엇하리.”(검결, 237)

기운공부의 또 하나 방편은 신체단련이다. 대신사당시에도 검무를 가르치셨거니와 몸이 건강하지 못하면 마음이 굳건하기 어렵다. 물론 주문을 현송하면 자연스럽게 단전호흡이 되면서(한 호흡에 가능한 많은 주문을 외우게 되면 폐의 음압이 높아져 폐활량이 커진다) 혈액순환과 가스교환이 원활해지고 몸에 생기가 공급된다. 또한 그러한 공부가 쌓이면 몸도 건강해지고 사용하지 않던 몸의 능력을 다 활용할 수 있게도 된다. 성악가나 가수등 직업상 자연스럽게 단전호흡을 하는 사람들이 건강한 것이나 옛 우리 조상들이 몸이 안 좋을 때 시조를 배우고 수련해서 건강을 지킨 것은 좋은 예이다.

그러나 검무를 추거나 태극권, 요가같이 직접 몸을 움직여 수련하는 것의 효과는 있다. 우선 첫째로 신체적 활동이 절대적으로 부족한 현대인들에게는 몸을 움직이는 것 자체가 질병을 예방하는 훌륭한 선약이 될 수 있다. 현대인의 난치병들인 비만, 당뇨, 고혈압 등이 모두 신체활동과 영양섭취의 불균형에서 오기 때문이다. 둘째 우리 몸 움직이는 것 하나하나가 한울님 이치 기운이 아닌 것이 없다. 작은 동작 하나하나 까지 그 오묘한 이치를 느낄 수 있다면 큰 공부가 아닐 수 없다. 불가의 ‘위빠사나’같은 것이 이런 공부의 일종이라고 생각된다. 셋째 도는 수고롭고 괴롭고 힘쓰는데 있지 가만 앉아서 생각만 하는데 있지 않다. 때문에 우리의 모든 일상이 수고롭고 괴롭고 힘쓰는 도로 확장되어야 한다. 그러기 위해선 몸을 움직이면서 도를 실천하는 훈련을 해야만 한다. 넷째 몸을 움직이는 것 자체가 훌륭한 마음공부이다. 마음이 복잡할 때 청소를 하거나 운동을 하면 마음이 차분히 가라앉고 정리되는 것을 경험한 분들이 많을 것이다. 그러므로 몸을 움직이는 수련은 개인적 수련의 의미도 가지지만 적극적인 도의 사회적 실천이라는 뜻도 가질수 있다.

신체수련은 현재 검무가 복원 중에 있고 그 밖엔 교회에 통일된 지침이 없다. 그러므로 전신의 근육을 고루 사용하고 동작이 어렵지 않은 태극권이나 요가의 몇 가지 동작들을 하거나 아니면 교인들이 같이 주변을 가볍게 걸으면서 공부할 수도 있을 것이다. 얼마 전 서울교구에서 시도했던 걷기수련도 이런 시도의 일환으로 꾸준히 이어지며 경험이 축적되면 좋은 수련방법으로 정착될 것으로 생각된다.

송탄교구에선 시일후 경전공부 모임에서 경전공부후에 요가동작을 한가지씩 배우는 시간을 가지고 있다. 요가의 동작들을 해보면 평소에 사용하지 않던  우리몸의 많은 구석 구석 작은 근육들을 움직여야 한다. 이 근육들 하나하나가 우리가 몰랐던 우리몸안의 한울님임을 느끼고 감사할수 있게 된다. 평상시 사용하는 근육이 몇가지가 않되는 우리의 몸이 골고루 움직임으로 해서 혈액순환이 원활해지고, 그럼으로서 몸이 시원해지고 건강해지는 것은 부수적 효과다.

** 마음의 손익 점검(매일)

1. 심고

1) 하루종일 심고없이 생활했다 ;-1

2) 밥먹기전 식고는 했다 ; 0

3) 모든일에 심고하고 움직였다 ;+1

2. 마음 다스리기(愚. 黙. 訥)

1) 하루종일 성내고, 서두르고, 욕심을 자제하지 못했다 ; -1

2) 일에 임해 모자란 듯, 조용히, 천천히 하려 노력했다 ; 0

3) 일용행사가 밝아 욕심없이 이루어졌다 ; +1

3. 마음 위하기(爲爲心)

1) 하루종일 다른 사람들의 마음이나 기를 느끼지 못했다 ; -1

2) 사람들과 물건을 공경하고 위하려 노력했다 ; 0

3) 사람과 물건의 기운상태가 느껴지고 그에따라 자연히 움직였다;+1

- 매일의 손익이 마이너스가 되지 않도록 노력해야 한다. 플러스가 되어 공부가 쌓이면 몸과 마음이 자유로워질 것이다.

5. 맺는 말

우리 도는 성심신삼단을 아우른다. 때문에 견성을 위한 공부에만 매달리거나 또는 영성을 얻기 위한 기도에만 치중하거나, 신체단련에만 몰두하는 것을 배격한다. 사람은 한울님의 성품을 바탕으로 한울님의 영기와 육신을 가지고 살아가고 있기 때문이다. 그래서 세간에선 유불선삼교를 모두 아우른다고 하지 않던가?

그러므로 우리의 수련과정도 성심신삼단을 자연스럽게 수행해나갈수 있게 정리되어야 할 것이다. 지금까지는 최근 복원되고 있는 검무와 같은 신체적 수련은 도외시된 채 주로 현송위주의 강령-기운공부에 치중해왔다. 그리고 어느 정도 수련의 경험이 쌓인 분들은 개인적인 독공을 통해 견성공부를 하는 것이 순서였다. 그러나 견성공부는 한울님 자리를 잠깐 체험하는 공부지 육신을 가진 사람이 거기에 계속 머무를 수는 없다. 불가의 예를 보더라도 견성공부에 매달리게 되면 속세를 등지고 평생을 매달리게 되지 않던가?

때문에 공부의 과정을 지금과는 역순으로 견성공부를 먼저 해서 나의 작은 육신이 다가 아님을 알고 난 뒤, 내안에 발견한 한울마음을 키우는 기운공부를 진행하고 마지막으로 나의 육신을 통해 한울마음을 실천해나가는 공부를 진행하는 것으로, 즉 성-심-신의 순서로 수련과정을 설계해야 하지 않을까 한다.

또한 각자의 자란 배경이나 성격에 따라 자신에게 맞는 수련 프로그램을 개발해야 할 것이다.

예를들어 차분한 성격의 사람은 묵송과 성품공부가 잘 맞을 것이고, 활달한 성격의 사람은 현송과 강령공부가 맞을 것이다. 그마저도 앉아있기 힘든 사람은 검무등의 몸공부나 몸으로 하는 봉사나 성지순례등이 좋을 것이다.

그러나 반면에 자신에게 부족한 면을 보완하기 위해 프로그램을 선택할수도 있어야 한다.

즉 자신이 평소에 길게 내다보고 길게 호흡하는 참을성이 부족했었다면 우주의 생성과 소멸의 소식을 듣는 성품공부를 할 일이다. 그때그때의 희노애락이 얼마나 덧없는지 깨달을 수 있다. 반면 자기의 할일도 도외시한채 사고와 행동의 폭이 지나치게 큰경우는 땀흘리며 느낄수 있는 몸공부를 해야 할 것이다. 마음과 기는 본래 빈것이므로 진실한 땀 한방울의 노고가 없이는 어느것도 이룰수 없기 때문이다.

또한 자신의 몸상태가 기운이 부족하고 지쳐있다면 현송을 통한 기운공부가 도움이 될것이고, 반면에 흥분되고 갈피를 잡기 어려운 상태라면 조용히 묵송하면서 성품을 가라앉히는 공부가 해결의 실마리를 찾게 해줄 것이다.

이렇듯 다양한 프로그램을 준비하고, 수련 시작전 간단한 상담등을 통해 자신에게 필요한 수련을 선택할수 있도록 하면 수련의 효과를 극대화할수 있을 것이다.