(四) 見性解(견성해)

- 견성해는 법경의 본론이 시작되는 장으로 본격적인 수행의 모습들과 과정이 안내되고 있다. 서론의 성심변, 성심신삼단, 신통고의 말씀이 반복 심화되므로 앞장을 숙지해야 된다.

수련과정에선 현송보다 묵송하며 나의 모든 것을 비우고, 생명이 태어나기 전의 고요함을 체험하도록 한다.

1. 서론- 성품을 보고 마음을 지키는 방법

1-4-1. 見性何處見 守心何處守 性亦我性 心亦我心 見而無所 守而無基 我性我心 應物無迹 以何見之 以何守之

성품 보기를 어디서 보며 마음 지키기를 어디서 지킬까. 성품도 또한 내 성품이요 마음도 또한 내 마음이나, 보려 하여도 볼 곳이 없고 지키려 하여도 지킬 터전이 없도다. 내 성품과 내 마음은 물건에 응하여도 자취가 없으니 어떻게 보며 어떻게 지킬 것인가.

1-4-1 * 나의 성품과 마음은 물건에 응하여 자취가 없다고 하신 뜻은 무엇일까 같은 구절을 경전 다른 편에서 찾아 설명해보자.

- 탄도유심급(85쪽), 허와실(270쪽), 신통고(451쪽)

- 성품과 마음은 실체가 없으므로 사람에게 그 구현을 의지한다. 결국 내가 모든 것의 중심이고 수행의 시작점.

1-4-2. 見性守心別有二端 自我做性 自掛自性 各用自分內 自我作心 互相是非 惜哉

성품을 보고 마음을 지키는데 특별히 두 가지가 있으니, 스스로 내 성품을 만들고 스스로 내 성품을 걸어 놓아 각각 자기의 분수 안에서 자기가 마음 먹은 대로하여 서로 시비하니 애석하도다.

1-4-2

* 自我做性 自掛自性에 대해 말하시오.

성심신삼단 서론의 첫 번째 항목 참조. 스스로의 성품을 깨달아 자심자법할수 있는 경지 이전에는, 개인적인 사견, 욕념과 진실을 구분하기 어려우므로 객관적인-열린 태도를 견지하는 것이 좋겠다. 개인적 욕념을 최대한 배제한 성심신 삼단을 통하면 한울님은 정시정문하신다. 진실은 항상 누구에게나 똑같이 열려있으므로 다른사람이나 다른의견을 무시하고 혼자서만 독점하려는 것은 올바르지 않을 뿐아니라 위험하기까지 하다.

1-4-3. 我性我在 見性守心 我之任意也

내 성품이 내게 있으니, 성품을 보고 마음을 지키는 것은 내가 마음대로 할 것이니라.

2. 본론- 내성품이 내게 있으므로 내가 닦아야 한다.

1-4-4. 我心送物外 無形無迹 無上無下 我心送物內 億千萬像 森羅微塵 皆是我性我心故 心以物外無情理天也 心以物內有情心天也 然則有情無情我性心本體 我體秘藏靈妙靈迹 靈中所發我思我量 我思我量靈妙所發

내 마음을 물건 밖에 보내면 형상도 없고 자취도 없고 위도 없고 아래도 없으며, 내 마음을 물건 안에 보내면 억천만상과 삼라미진이 다 내 성품이요, 내 마음이니라. 그러므로 마음을 물건 밖에 두면 정없는 이치한울이요, 마음을 물건 안에 두면 정있는 마음한울이니, 그러면 정이 있고 없는 것은 내 성품과 마음의 본체라. 내 본체에 비밀히 간직한 것이 「영묘」와「영적」이요, 영 속에서 나타나는 것이 나의 생각과 나의 헤아림이니, 나의 생각과 나의 헤아림은 영묘에서 나타나는 것이니라.

내몸에 한울의 무한한 가능성이 잠재해 있다. 그것이 영묘와 영적.

1-4-4

* 마음을 물건밖에 보내는 것과 물건안에 두는 것의 차이를 비교하고 우리의 구체적인 생활속에서 있을수 있는 예는 어떤 것이 있을까?

- 마음을 물건밖에 보냄은 욕심을 떠난 상태요(성품자리), 물건안에 둠은 무언가를 이루기위한 동적 활동.

-  마음이 물질에서 떠나면 욕심없이 만물을 있는 그대로 바라볼수 있게 된다. 사람이 자신의 개인적인 경험이나 얄팍한 지식만 가지고 사물을 판단하려 할때 편견이 되고 다른사람과 시비가 생기고 분쟁의 원인이 된다. 중동의 분쟁도 미국등의 서방 문화가 가지고 있는 이슬람세계에 대한 편향된 이해와 시각이 큰 원인임을 부인할수 없다.

이렇게 자신의 욕심이나 편견을 떠나 사물의 본질을 있는 그대로 바라보게 되면 그것이 사물의 본성, 성품이 되고, 이렇게 사물의 본질을 파악하는 능력을 허광심력이라고 한다. 마음이 물질에서 떠나 비어야 보이는 것이다. 나의 사사로운 욕심을 비워야 빈속에서 빛이나 일만이치를 통할수 있다(허와실, 270).

반면에 물질의 본질(성품, 원리)만으로는, 마음만으로는 현실세계(물질)를 구성하고 살아 움직이게 할수 없다. 마음은 본래 빈것이라 물건에 응하여 자취가 없기 때문이다(心兮本虛 應物無迹; 85,270,451,457,694). 때문에 마음이 물건안에 들어 물건의 성품대로 작용하도록 돕는 것이 생명이다. 여기서 마음은 생물과 무생물 모두를 그 답게 만드는 기운이요, 에너지이다.

그러므로 삼심관에서 다시 말씀하셨다. 마음이 물질에서 떠나 우주의 본질을 보면 그안에서 이루어지는 모든일들은, 마치 우리몸안에서 보이지 않는 세포들이 나고 죽고 하지만 나는 그대로인 것처럼 더할 것도 뺄 것도 없는 우주 자체일 뿐이다. 그러나 거기에 머무른 마음(여여심)은 살아있는 마음이 아니므로 찬성하지 않으니 한단계 더 나아가 다시 물건안에 들어와 작용하되 내 한몸의 작은 욕심(각자위심)이 아닌 우주의 마음으로 사람을 사람답게, 물건을 물건답게 하라고. 이것이 모든일에 거리낌없이 공도공행하는 자유심인 것이다.

1-4-5. 覺所左岸性天理天 覺所右岸 心天身天 靈發本地我性我身 性無身無 理無天無 理亦我天後理 古亦我心後古

깨달은 왼쪽은 성품한울과 이치한울이요, 깨달은 바른쪽은 마음한울과 몸한울이니라. 영이 나타난 본 곳은 내 성품과 내 몸이라, 성품도 없고 몸도 없으면 이치도 없고 한울도 없나니, 이치도 내 한울 다음에 이치요, 옛적도 내 마음 다음에 옛적이니라.

3. 결론- 모든 것은 내마음에

1-4-6. 我爲性理鏡 天地鏡 古今鏡 世界鏡 我爲性理天 天地天 古今天 世界天 我心 卽天地萬物 古今世界 自裁之一造化翁 是以 心外無天 心外無理 心外無物 心外無造化

나는 성품과 이치의 거울이요, 한울과 땅의 거울이요, 예와 이제의 거울이요, 세계의 거울이요, 나는 성품과 이치의 한울이요, 한울과 땅의 한울이요, 예와 이제의 한울이요, 세계의 한울이니, 내 마음은 곧 천지만물 고금세계를 스스로 주재하는 한 조화옹이니라. 이러므로 마음 밖에 한울이 없고, 마음 밖에 이치가 없고, 마음 밖에 물건이 없고, 마음 밖에 조화가 없느니라.

나는 한울의 성품과 기운에 의해 생겼고 활동하고 있으므로 나를 연구하면 그 모든 이치를 알수 있다. 하늘과 땅의 원리(우주자연)도 마찬가지고, 내안에 기억된 유전정보를 통해선 선사이전의 사건도 알 수 있다. 세상의 모든일도 나와 같은 생명들에 의해 이루어지지 않는가? ‘성품이 열리면 모든 이치와 일의 좋은 거울이 되니’(성심변)

1-4-6 * 모든 것은 보는 사람의 마음과 관점에 따라 달라질수 있습니다. 그것이 구체적인 실천으로 이어지면...

1-4-7. 性理欲見 求我心 造化欲用在我心 天地萬物世界欲運搬 在我心一片頭 詩曰 「心爲天地衡 懸無一分重 眼爲古今錄 見無一字用」

성품과 이치를 보고자 할지라도 내 마음에 구할 것이요, 조화를 쓰고자 할지라도 내 마음에 있는 것이요, 천지만물 세계를 운반코자 할지라도 내 마음 한 쪽에 있는 것이니라. 시에 말하기를 「마음은 천지의 저울이 되나 달아도 한푼의 무게도 없고, 눈은 예와 지금의 기록이 되나 보아도 글자 한 자 쓴 것이 없느니라.」

1-4-7 * ‘마음은 천지의 저울이 되나~ 글자 한자 쓴 것이 없느니라’는 싯귀를 논학문의 ‘천도란 형상이 없는 것 같으나 자취가 있고 지리란 넓은 것 같으나 방위가 있다’는 말씀과 비교 감상해보고 느낌을 이야기해 봅시다.

- 선악, 이치를 떠나서 만물을 보면 모두가 한 한울일 뿐이다.

‘천지일월이 가슴속에 드니, 천지가 큰 것이 아니요, 내 마음이 큰 것이니라’(강시,742)

三性科(삼성과)

- 성품-한울의 이치는 무엇인가에 대한 공부가 본격적으로 이루어지고 있습니다.

1. 서론; 나-한울의 본성은 무엇인가에 대한 본격적인 탐구

1-5-1. 我有一物 物者我之本來我也 此物也欲見而不能見 欲聽而未能聽 欲問而無所問 欲把而無所把 常無住處不能見動靜 以法而不能法 萬法自然具體 以情而不能養 萬物自然生焉 無變而自化 無動而自顯 天地焉成出 還居天地之本體 萬物焉生成 安居萬物之自體 只爲天體因果 無善無惡 不生不滅 此所謂本來我也

나에게 한 물건이 있으니 물건이란 것은 나의 본래의 나니라. 이 물건은 보려해도 볼 수 없고, 들으려해도 들을 수 없고, 물으려해도 물을 곳이 없고, 잡으려해도 잡을 곳이 없는지라, 항상 머무는 곳이 없어 능히 움직이고 고요함을 볼 수 없으며, 법으로써 능히 법하지 아니하나 만법이 스스로 몸에 갖추어지며, 정으로써 능히 기르지 아니하나 만물이 자연히 나는 것이니라. 변함이 없으나 스스로 화해 나며, 움직임이 없으나 스스로 나타나서 천지를 이루어내고 도로 천지의 본체에서 살며, 만물을 생성하고 편안히 만물 자체에서 사니, 다만 천체를 인과로 하여 무선무악하고 불생불멸하나니 이것이 이른바 본래의 나니라.

한울-우주는 수없이 많은 생명을 낳고 기르는, 그 자체가 하나의 생명. 무한한 한울에게 있어 사람들의 나고 죽음과 선악은 분별되지 않는다.

1-5-1 * 본래의 나-한울-은 무엇인가? 깊이 묵상하며 나라는 我相과 욕심이 가라앉으며 느껴지는 본성은?

1-5-2. 然而 我亦名也 天亦名也 人亦名也 性亦名也 心亦名也 特有元初二名 一曰我也 二曰彼也 我是人也 彼是天也

그러나 나도 또한 이름이요, 한울도 또한 이름이요, 사람도 또한 이름이요, 성품도 또한 이름이요, 마음도 또한 이름이나, 특히 맨 처음에 두가지 이름이 있으니 첫째는 나요, 둘째는 저쪽이라 하는 것이라, 나는 바로 사람이요 저쪽은 바로 한울이니라.

본디 나와 한울은 한 생명이나 ‘나’라는 인식이 생기면서 구분되기 시작한다. 이를 다시 회복하는 과정이 수련. 동양문명은 이런 일체감을 되찾고 유지하는데 주안점을 둔 반면 서양문명은 분별을 전제로 발전해왔다. 때문에 자연에 대한 무분별한 이용과 파괴를 피할수 없었고 최근 그에 대한 반성은 자연스럽게 동양의 가르침에 눈돌리게 하고 있다.

1-5-2 * 나도 이름일 뿐이요, 한울도 이름일뿐이라... 무엇이 같은점이고 무엇이 다른점일까?

이름 지어진 것(문명, 인위..)은 영원하지 않다. 진리만이 영원할 뿐.

‘道可道 非常道 名可名 非常名’(노자 도덕경)

1-5-3. 我在彼在 我無彼無 我爲我名 我之自謂也 天爲天名 我之自謂也 於我於彼各有名焉 先有原理原素 天亦生焉 物亦生焉 理亦我之本來是我也

내가 있으면 저쪽이 있고 내가 없으면 저쪽이 없으니, 나를 나라고 이름하는 것도 내가 스스로 한 말이요, 한울을 한울이라 이름한 것도 내가 스스로 한 말이니라. 나와 그대에게 각각 이름이 있고 먼저 원리원소가 있어, 한울도 생기고 만물도 또한 생기었으니, 이치도 또한 나의 본래 나니라.

만물이 생기기 전, 생명의 가능성만 있었던 것을 성품자리 또는 이치-원리원소라 한다.  ‘태초에 말씀이 있었다’고 하는 것도 같은 맥락.

1-5-4.物之未生 無緣無現時代 物之有生有相有現時代 我亦生物 先天億億 後天億億 皆由吾生而始 天天物物 我體我用

만물이 생겨나지 못한 것은 인연도 없고 나타남도 없었던 시대요, 만물이 생겨난 것은 형상도 있고 나타남도 있는 시대니, 나도 또한 생물이라, 선천억억과 후천억억이 다 내가 태어남으로 말미암아 시작되어 천천물물이 나를 체로 하고 나를 용으로 하는 것이니라.

‘나’는 한울. 한울(우주)는 그 자체로 대생명이시다.  20세기들어 과학계에서는 지구전체를 하나의 생명체로 보는 시각이 소개되었다. ‘가이아’론이 그것이다.

1-5-4 * 만물이 생겨난 처음도 깊이 공부해 느껴보자. 세상의 시작은 어떤 모습이었을까?

2. 본론; 성품이 세상에 적용되면 어떤 모습이 될까?

1-5-5. 我體用之 實有三性 一曰圓覺性 二曰比覺性 三曰血覺性 圓覺性以爲萬法因果無爲而爲故 守心煉性者不得法體因果難得善果 比覺性以爲萬相因果有現無量 修心見性者若非正觀思量不得眞境 血覺性以爲禍福因果 有善有惡而 無時相視爲其善而世得果者 擇其好好化頭

나를 체로 하고 용으로 하는 것이 실로 세 성품이 있으니 첫째는 원각성이요, 둘째는 비각성이요, 세째는 혈각성이니라. 원각성은 만법으로 인과를 삼아 함이 없이 되는 것이므로, 마음을 지키고 성품을 단련하는 사람은 법체의 인과를 얻지 못하면 좋은 성과를 얻기 어렵고, 비각성은 만상으로서 인과를 삼아 나타남이 있으나 헤아림이 없는 것이니, 마음을 닦고 성품을 보려는 사람이 만일 바르게 보고 생각하여 헤아리지 않으면 진경을 얻지 못할 것이요, 혈각성은 화복으로 인과를 삼아 선도 있고 악도 있어 수시로 서로 보는 것이니, 선을 위하여 세상의 성과를 얻으려는 사람은 좋고좋은 화두를 가려야 할지어다.

1-5-5 * 원각성, 비각성, 혈각성을 비교해서 정리해봅시다.

- 원각성 ; 만법 ; 함이없이 되는 것 (성)

- 비각성 ; 만상 ; 나타남이 있는 것 (심)

- 혈각성 ; 화복 ; 결과가 나타나는 것 (신)

** 밥 먹으면 배부르고, 뛰면 숨이 차고, 움직이면 결과가 정직하게 나타나는 모든 것이 혈각성의 인과. 피로 깨닫는다는 표현이 적나라하다. 육신으로 짓는 인과. 현실의 인과.

** 검던 낯이 희어지고 가는 몸이 굵어진다(안심가,154)는 말씀처럼, 주문을 외고 기도하면서 육신의 욕심을 버리고 의롭고 착하고 부지런한 한울님생각을 자꾸 하면 마음이 한울님마음이 되고, 우리 몸이 한울님 마음-기운 밑에서 새로 나고 변화하는 세포들로 가득하면 실제 모습이 달라지지 않아도 느껴지는 얼굴빛이나 인상이 바뀔 수밖에 없다. 반대의 경우는 질병. 이것이 비각성의 인과. 당장에 보이지는 않지만 만물의 성질이나 형상을 구분 짓는 원인이 되는 인과이다.

부연하면 스스로의 건강부터 다른사람과의 관계까지 마음으로 짓는 모든 인과.

** 만법의 인과인 원각성의 인과는 함이 없이 하는 것. 현실적인 교회건물이 올라가고 무슨 행사를 떠들썩하게 하는 것 보다 사람들 마음을 중심 잡아주고 지켜주는 것. 그야말로 함이 없이 하는 것이다.

바른 법의 인연을 쌓는 것. 쉬지 않고 정성들여 기도하고, 가족들에게 바른 삶을 이야기하고 보여주고, 주위 인연이 되는 사람들을 인도하는 것이다.. 대인접물을 실천하며 한울님 가르침대로, 한울님 법대로 사는 것.

- 진리는 육체적인 행위만 결과가 나타나는 것이 아니라 모든 마음작용도 원인에 따른 결과를 맺는다. 세상에는 -마음공부조차도- 공짜란 없다.

1-5-6. 以此三性爲科 善守不失 見性覺心有時有刻

이러한 세 성품으로 과목을 삼아 잘 지키어 잃지 않으면 성품을 보고 마음을 깨닫는 것이 시각에 있느니라.

1-5-6 * 하나인 성품이 그 쓰임에 있어 세가지가 된 것입니다. 아래 구절을 읽고 비교해 봅시다.

- 성심신이 결국 모두 한 한울성품인 것인데(體) 그 쓰임(用)에 있어 나뉘는 것.

- 일체가 세가지로 변하는 것은 성품과 마음이 할수 있는 것이니..(신통고, 448-449쪽)

三心觀(삼심관)

한울의 본성이 무엇인지 느낀후(강령) 한울(성품)과 나(육신) 사이에서 가장 중요한 요체인 마음을 닦는 단계에 대한 말씀으로 법경에서 가장 중요한 장이 되겠습니다.

1. 본론 ; 마음공부의 단계를 셋으로 나누어 설명하고 계십니다.

1-6-1. 道有三心階梯 修心見性者 若非三階梯妙法 難得善果

도에 세 가지 마음의 계단이 있으니, 마음을 닦고 성품을 보려는 사람은 만약 이 세가지 계단의 묘법이 아니면 좋은 성과를 얻기 어려울 것이니라.

1-6-2. 一曰 虛光心 天天物物 各有性心 自體自動 皆由法相色相也 修者念頭必在兩端 勤勤不息 惺惺不昧 寂寂不昏 虛中生光 必是萬理具存 無相法體 覺所現發 有相色體 回光返照 無所不明 無所不知 此曰虛光心力 止此不求 吾必不贊 自庸奮發 且進一階

첫째는 허광심이니 한울과 한울, 만물과 만물이 각기 성품과 마음이 있어, 자체가 스스로 움직이는 것이 다 법상과 색상에 말미암은 것이니라. 닦는 사람의 염두에 반드시 양단이 있으리니, 부지런히 하고 부지런히 하여 쉬지 아니하며, 깨닫고 깨달아서 어둡지 아니하고, 적적하여 혼미하지 아니하면, 빈 가운데서 빛이 날 것이라. 반드시 모든 이치가 갖추어 있어 형상없는 법체가 깨닫는 곳에 나타나며, 형상있는 색체에 돌아오는 빛이 돌려 비치어 밝지 아니한 곳이 없고 알지 못할 곳이 없으니, 이것을 허광심력이라 이르느니라. 여기에 멎어서 구하지 않으면 내 반드시 찬성하지 않을 것이니, 스스로 힘써 분발하여 또 한 단계를 나아가라.

1-6-2 * 허광심은 마음공부의 단계에서 구체적으로 어떤 상태인지 경전의 설명을 정리해보고, 그럴수 있는 이치를 생각해보자.

한울과 만물이 모두 이치(성품)을 갖추고 그 이치에 따라 운용되고 있으므로 그 이치를 깨달으면 모든 것을 밝게 분별할 수 있다.

- 내 마음을 물건안에 두면 억천만상과 삼라미진이 모두 내 성품이요 내 마음이다(견성해 458쪽)

* 수도를 지극히 하면 처음엔 꿈에서 한울님의 가르침을 받고, 한층 오르면 영안이 열려 남이 모르는 것을 알게 되는데 이를 천안통이라 한다. 다시 한층 오르면 한울님 말씀을 듣는데 이를 천이통이라 한다. 한층 더 오르면 보도 듣도 못하고 배우지도 않은 것을 알게 된다.(김승복, 포덕 104년(1963)8월호 신인간)

* 실상 한울님은 수많은 곳에서 수시로 우리에게 진실을 알려주고 계시다. 우리가 눈과 귀를 닫고 있을 뿐.

* “허광심”이라고 이름하신 이유가 뭘까요?

- 빈속에서 빛이나...; 나의 사사로운 욕심을 비워야 얻을수 있으므로

- 마음이 비었으므로 일만이치를 통할수 있다(허와실 270쪽). 자만심과 선입견으로 가득차 있으면 진실은 보이지 않는다. 버려야 얻을 수 있다.

- 세상이치를 다 안다 해도 결국 헛된 것?- 내 한몸의 겸허한 실천만이 남을 뿐.

* 허광심에 머물러서는 안되는 이유는?

성리가 없으면 마음이 없는 나무사람과 같고(성심신삼단, 441쪽)

- 아는 것이 많아져도 근본(성품)이 바르지 못하면 삿된 길로 접어드는 경우를 역사에서 흔히 볼 수 있다.

허광심에 집착하는 것을 분별심, 차별심에 빠졌다고 한다. 있는 것만 알고 없는 것(성품)을 모르기 때문이다.

1-6-3. 二曰 如如心 一超上界 空空寂寂 無問無聞 如心如眞 森羅萬相 本吾一體 唯一無二 我我彼彼 善善惡惡 好好惡惡 生生死死 都是法體自用 人何作成 且以法中妙用 皆吾性心 性心本體 空亦斷矣 何求此外 休休喘息 更加一層

둘째는 여여심이니 한번 윗 지경에 뛰어 오르면 비고 비어 고요하고 고요하여 물을 것도 없고 들을 것도 없으며, 마음과 같고 참과 같아서 삼라만상이 본래 나와 일체라. 오직 하나요 둘이 아니니 나와 너, 선과 악, 좋은 것과 나쁜 것, 나고 죽는 것이 모두 이 법체가 스스로 쓰는 것이니 사람이 어찌 지어서 이루리오. 또한 법 가운데 묘하게 쓰는 것이 다 내 성품과 마음이라. 성품과 마음의 본체는 비고 또 끊겼으니, 이 밖에 무엇을 구하리오마는 쉬고 쉬어 숨을 돌려 다시 한 층계를 더 나아가라.

1-6-3 * 여여심의 단계는 어떤 상태인가 정리해 보자.

내마음을 물건 밖에 보내면 형상도 없고 자취도 없고 위도 아래도 없다.(견성해 458쪽)

1-6-4. 三曰 自由心 天亦不空 物亦不斷 道何止空 物何止斷 性無本末 理無始終 但因吾心一條 萬法萬相 量而考之 心唯空斷 理亦必斷矣 若或如是 何可謂性 何可謂理乎

셋째는 자유심이니 한울도 또한 비지 아니하고 만물도 또한 끊기지 아니하니, 도가 어찌 빈 데 멎으며 만물이 어찌 끊긴 데 멎으리오. 성품은 근본과 끝이 없고 이치는 처음과 나중이 없으니, 다만 내 마음 한 가닥에 기인하여 만법만상을 헤아려 생각할지니라. 마음이 오직 비고 끊기면 이치 또한 반드시 끊기리니, 만약 이와 같다면 어찌 가히 성품이라 말하며 어찌 가히 이치라 말하겠는가.

1-6-4 * 여여심에 머물러서는 안되는 이유를 설명하시오.

- 한울은 화생하는 직분을 지키므로 잠깐도 쉬고 떠나지 못하는 것이라, 만일 한울이 일각이라도 쉬게되면 화생변화지도가 없을 것이요, 사람이 일용지도를 잠시라도 떠나게 되면 혀령창창한 영대가 가난하고 축날 것이라.(권도문 687 쪽)

1-6-5. 故 敎自性自心 一超自由 心欲爲玉 玉亦障碍 心欲如水 水亦障碍 心欲爲空爲寂 空寂亦障碍 心欲明明 明亦障碍 以吾無吾 吾亦障碍 心欲無心 心亦大障碍 以何妙法脫其大障 更加一層 必用自由

그러므로 자기의 성품과 자기의 마음을 가르쳐 한 번 뛰어서 자유로워라. 마음이 옥이 되고자 하면 옥도 또한 장애요, 마음이 물같이 되고자 하면 물도 또한 장애요, 마음이 비고 고요하게 되고자 하면 비고 고요한 것도 또한 장애요, 마음이 밝고자 하면 밝은 것도 또한 장애요, 나로서 나를 없애려 하면 나도 또한 장애요, 마음으로 마음을 없애고자 하여도 마음도 또한 큰 장애니, 어떤 묘법으로 그 큰 장애를 벗어날고. 다시 한 층계를 더하여 반드시 자유를 쓰라.

무엇을 하려 욕심내면 그것이 마음의 집착이 된다(마탈심). 마음을 비우고 단지 정성을 드리면 한울의 이치에 따라 일의 성패는 결정된다. 이것이 무위이화.

1-6-5 * 자유심은 어떤 마음의 상태인가?

* 본문을 다시 한번 정독하고 세가지 마음에 대해 정리하고 이야기 해봅시다.

2. 결론 ;

1-6-6. 性心自由 道必無終 世必自由 世亦不沒 人必自由 人人億億 了悟此自由 不爲生不爲死 不爲無不爲有 不爲善不爲惡 不爲喜不爲怒 一動一靜 日用行事 吾必自由 好則好 善則善 怒則怒 生則生 死則死 每事每用 無心行無碍行 此之謂天體公道公行

성품과 마음이 자유로우면 도가 반드시 끝이 없을 것이요, 세상이 반드시 자유로우면 세상이 또한 없어지지 않을 것이요, 사람이 반드시 자유로우면 억만 사람이 마침내 이 자유를 깨달을 것이니, 살려고도 하지 아니하고 죽으려고도 하지 아니하며, 없으려고도 하지 아니하고 있으려고도 하지 아니하며, 착하려고도 하지 아니하고 악하려고도 하지 아니하며, 기쁘려고도 하지 아니하고 노하려고도 하지 아니하여, 일동일정과 일용행사를 내가 반드시 자유롭게 하나니 좋으면 좋고, 착하면 착하고, 노하면 노하고, 살면 살고, 죽으면 죽고, 모든 일과 모든 쓰임을 마음없이 행하고 거리낌없이 행하니 이것을 천체의 공도공행이라 하느니라.

무위는 억지로 하려는 인위의 반대개념.

마음이 빈자리에 들어 자기의 의식조차 없는 경지를 체험하면, 생각하면서 생각하는 줄 모르고 밥먹으면서 밥먹는줄 모르고 행동하면서 행동하는줄 모르니 이것이 무심행이라, 그러면서도 일호도 어김이 없이 된다.

* 대가들이 일할 때 무념무상의 상태에서 하는 것이 이런 경지일 것이다. 잘 하고 싶은 욕심이 들어가면 오히려 망치는 경우가 많다.

* 골프유머 하나. 함께 라운딩하는 팀중 그날 컨디션이 좋아 신들린듯한 게임을 하는 사람이 있었다. 그때 동료중 한명이 그 사람에게 물었다. “자네 오늘 아주 잘하는군. 비법좀 가르쳐 주게. 샷을 할때 호흡을 어떻게 하는가? 들이쉴때 하는가, 내쉴때 하는가?” 그 질문 이후로 잘 치던 사람은 갑자기 샷이 흔들리고 난조에 빠졌다. 질문했던 사람이 회심의 미소를 지으며 하는말 “신경 안쓰던 호흡에 신경을 쓰니 무너질 밖에.. 이게 고수를 잡는 비결이지, 크크”.

1-6-6 * 마음이 자유로울수 있는 이치는?

- 사사로운 욕심이 없으면 마음이 편안하게 중심을 잡고 흔들리지 않을 것이다.

* 우리 삶의 지표로 삼을 만한 공도공행이란 무엇이 전제가 되야 행해질수 있는지 정리해보자.

1-6-7. 聖亦大障 世必小障 以何斥障 公道公用 天體自用 告諭修者 一切障碍 脫如弊衣速步速進 好好自由極樂

성인도 또한 큰 장애요 세상도 반드시 작은 장애니, 무엇으로써 장애를 물리치어 공도공용으로 천체를 스스로 쓰겠는가. 닦는 사람에 고하여 효유하니 일체 장애를 헌옷을 벗는 듯이 하고, 빠른 걸음으로 빨리 나아가 좋고 좋은 자유를 즐거워하라.