極樂說(극락설)

극락설에서 진심불염까지는 무체법경 전체의 결론에 해당하는 장으로 앞의 장에서 한울의 본성을 깨닫고 내마음을 본성에 합일시켜가는 과정이 설명되었다면 여기서는 그러한 수행을 한 사람들이 세상에 바른 도를 펴야됨을 역설하신 실천의 장입니다.

1. 서론

1-7-1. 我有一黙 世能不知 黙裏在樹 其幹爲性 其枝爲心 有性有心 大道必生

나에게 한 잠잠한 것이 있으니 세상이 능히 알지 못하도다. 잠잠한 속에 나무가 있으니 그 줄기는 성품이 되고 그 가지는 마음이 되었느니라. 성품이 있고 마음이 있음에 큰 도가 반드시 생겨나느니라.

세상이 시작되기 전은 무의 상태(잠잠함). 무에서 만물이 생기는 생명이 태동(줄기)하고 만물이 각각 형상을 이룬다(가지와 열매, 꽃).

세상이 시작되기 전의 아무것도 없는 상태에선 도도 필요없다. 도란 한울의 이치가 세상에 나타나는 법칙이므로 세상과 함께 한다.

1-7-1 * 나에게 있는 잠잠한 것이란?

- 성리는 공공적적하여 가이 없고...(성심신삼단 441쪽)

- 비고비어 고요하고 고요한 무형천(신통고 446쪽)

- 무릇 성리는 비고 고요하나 자체의 비장한 속에 크게 활동할 만한 동기가 있는 것이라..(신통고 455쪽)

- 한편으로 보면 개인의 잠재능이요, 달리보면 한울의 큰 본성이다.

* 성품이 있고 마음이 있으니 반드시 도가 생기는 이치는?

- 한울은 만물을 낳고 도는 일을 낳나니... 한울은 화생하는 직분을 지키므로 잠깐도 쉬고 떠나지 못하는 것이라..(권도문 686-687)

2. 본론 ; 한울이치에 근원한 바른도의 실천을 역설함

1-7-2. 道亦在世 若不用言 道斷世荒

도가 또한 세상에 있으니, 만약 말을 쓰지 않으면 도가 끊어지고 세상이 거칠어질 것이니라.

1-7-2 * 말을 하지 않으면 도가 끊어지고 세상이 거칠어진다고 했습니다. 여기서 ‘말’이란 무엇인지 내포와 외연모두를 폭넓게 생각해 봅시다.

- 말이란 것은 속에 있는 생각을 드러내는 표신이요, 속에 있는 생각을 발하여 사물에 베푸는 것이라...(언전 639)

- 한울님은 마음이 있으나 말이 없고 성인은 마음도 있고 말도 있으니...( 성인지덕화 316)

- 한울님의 덕도 사람이 아니면 펼수 없으니 말이란 폭넓은 도의 실천을 가리키는 것이 아닐까? 바른 도를 행하지 않으면 도가 끊기고 세상이 황폐해 질 것이다. 옛사람들에게 말이란 본디 실천을 전제로 한 것이었기에 중한 것이었지만 요즘은 거짓말과 사람을 상하는 말들이 횡행하고 있다. 그로인해 인심이 사나워지고 살기가 어려워지는 것을 보면 바른마음(바른도)에서 비롯된 참된 말이 더욱 절실해 짐을 알수 있다.

* 말은 동물에게는 없는 사람만의 의사소통방법이다. 행동으로 보여줄수도 있을 텐데 굳이 말을 강조하신 뜻은 무엇일까?

한사람의 몸으로 행할수 있는 것은 그 결과에 한계가 있을 수 밖에 없다. 그러나 여러사람이 뜻을 모아 행한다면 그 결과는 세상을 능히 바꿀수 있다. 여러사람의 뜻을 모으고 이끄는 것은 소통이 필요하고, 소통방법중 가장 효율적이고 강력한 것은 말일 것이다.

1-7-3. 黙必爲性本 若不固其根 葉不靑花不紅 言必爲心本 若不淸其源 春不來秋不來

잠잠한 것은 반드시 성품이 근본이 되나니, 만약 그 근본이 굳건치 못하면 잎이 푸르지 못하고 꽃도 붉지 못할 것이요, 말은 반드시 마음이 근본이 되나니, 만약 그 근본이 맑지 못하면 봄도 오지 아니하고 가을도 오지 아니 하느니라.

1-7-3 * 바른말은 바른성품과 바른마음이 전제가 되겠다. 성품이 바르지 못한 경우와 마음이 바르지 못한 경우는 어떤 차이가 있을까?

- 성품이 굳건치 못하면; 잎이 푸르지 못하고 꽃도 붉지 않다->본성이 변화?-> 도가 빈데 돌아간다.

=>부품과 재료가 불량이면 집이나 물건들이 완성되도 제대로 된 형태를 유지하기 어렵고 곧 무너질 것이다.

- 마음이 맑지 못하면; 봄도 가을도 오지 않는다->운용의 이탈?

-> 세상이 거칠어 진다.

=>마음이 혼란스럽고 불안하면 백만금의 재산을 가지고 있다한들, 최고 권력을 가지고 있다한들 행복할수 없다. 불만이 가득한 사람이 많으면 사람들과 세상에 해를 끼칠 것이니, 봄이 와도 봄을 느낄수 없을 것이요 가을에도 그것을 즐길수 없을 것이다.

* 같은 물을 먹어도 조개는 진주를 만들고, 뱀은 독을 만든다.

1-7-4. 擧心而用道者 性不得黙裏 道必歸虛 擧言而用世者 道不得心裏 世必歸荒 用道用世 在性在心 世平國平 有言有正

마음을 들어 도를 쓰는 사람이 성품을 잠잠한 속에서 얻지

못하면 도가 반드시 빈 데 돌아가고, 말을 들어 세상을 쓰는 사람이 도를 마음 속에서 얻지 못하면 세상이 반드시 거칠어질 것이니, 도를 쓰고 세상을 쓰는 것은 성품과 마음에 있고, 세상과 나라를 태평하게 하는 것은 바른말에 있느니라.

가장의 말에 온 가족이 일희일비하고, 대통령의 언행에 온 나라가 일희일비한다. 나이가 들고 지위가 높아질수록 좋은 영향이든 나쁜 영향이든 커지게 마련이니 삼가야 하지 않겠나?

3. 결론 ; 바른도의 실천이 세상을 바꾸고 지상천국을 구현할수 있게 된다.

1-7-5. 言必有正 天亦正矣 言必有正 世亦正矣 言必有正 國亦正矣 言必有正 人人必正

말이 반드시 바르면 한울도 또한 바를 것이요, 말이 반드시 바르면 세상도 또한 바를 것이요, 말이 반드시 바르면 나라도 또한 바를 것이요, 말이 반드시 바르면 사람마다 반드시 바를 것이니라.

말은 서로간의 소통의 기본이요, 소통은 모심의 시작이다. 만물이 시천주함을 알고 실천하면 모든 것이 바르게 될 것이다.

1-7-6. 天地正焉 萬物育焉 世界正焉 戰爭必息 國家正焉 人民享福 人人必正 天下極樂 安知今日之黙 爲後日之多言哉

천지가 바르면 만물이 자라고, 세계가 바르면 전쟁이 반드시 그치고, 국가가 바르면 인민이 복을 누리고, 사람 사람이 반드시 바르면 천하가 극락이 되리니, 어찌 오늘의 잠잠한 것이 후일에 많은 말이 될 줄을 알겠는가.

모든 행과 실천의 시작은 나의 욕심이 아니라 한울님의 바른 이치(잠잠함)에서 시작되야 할 것이다.

1-7-5,6 * 두 문장이 모두 점층법으로 설명되고 있습니다. 간략하게 정리해 봅시다.

- 바른 말; 바른한울;  바른세상; 바른나라;  바른사람

만물이 자라고  전쟁끝  인민의 복  극락천하

* 두문장과 비교하여 “ 한사람이 착해짐에 천하가 착해지고,

한사람이 화해짐에 한집안이 화해지고,

한집안이 화해짐에 한나라가 화해지고,

한나라가 화해짐에 천하가 화하리니..“(대인접물 284)

구절을 음미해보고 도의 실천에 대해 생각해 보자.

- 모든 시작은 한 사람에서 시작, 내가 변하지 않으면 세상의 변화도 없다.

1-7-7. 吾用天體公法 以副皇皇帝心

나는 천체공법을 써서 아름답고 거룩한 한울님 마음에 맞게 하노라.

1-7-7 * 천체공법이란?

- 모든일과 모든 쓰임을 마음없이 행하고 거리낌 없이 행하니 이것을 천체의 공도공행이라 하느니라.(삼심관 472)

(八) 聖凡說(성범설)

성인과 범인은 같은 한울 성품을 지닌 존재이나 삶을 사는 태도에 따라 차이가 있음을 말씀하시며 동학이 지향하는 인간상이 제시되고 있습니다.

1. 서론 ; 성인과 범인은 근본은 같은 존재입니다.

1-8-1. 人問 「聖凡特有差別乎」曰 「一樹花發 花亦同色 一蔕結果 果亦共味 性本一源 心本一天 法本一體 何有聖凡」

사람이 묻기를「성인과 범인이 특히 차별이 있습니까.」

대답하시기를「한 나무에 꽃이 피니 꽃도 같은 색깔이요, 한 꼭지에 열매가 맺혔으니 열매 또한 같은 맛이라. 성품은 본래 한 근원이요, 마음은 본래 한 한울이요, 법은 본래 한 체이니 어찌 성인과 범인이 있으리오.」

나에게 한 잠잠한 것이 있으니 세상이 능히 알지 못하도다. 잠잠한 속에 나무가 있으니 그 줄기는 성품이 되고 그 가지는 마음이 되었느니라(극락설)

2. 본론 ; 성인과 범인의 구별은 어디에서 오는가?

1-8-2. 曰「聖明凡愚 豈無差別乎」 曰「不然 性無賢愚 心無賢愚 體無賢愚 然 只是用心 小有差別 聖人我性不染 我心不變 我道不惰 用心用世 一無拘礙 持心用道 非善不行 非正不用 非義不行 非明不爲 凡人 我性 我不知 我心 我不知 我道 我不知 用心用世 自用外道 行惡行悖 非正非義 無所不行」

묻기를「성인은 밝고 범인은 어리석으니 어찌 차별이 없습니까.」

대답하시기를「그렇지 아니하다. 성품은 어질고 어리석음이 없고, 마음도 어질고 어리석음이 없고, 몸도 어질고 어리석음이 없으나, 그러나 다만 이 마음을 쓰는데 작은 차별이 있으니 성인은 내 성품을 물들이지 아니하고, 내 마음을 변치 아니하고, 내 도를 게으르게 하지 않는지라, 마음을 쓰고 세상을 쓰는데 하나라도 거리낌이 없으며, 마음을 가지고 도를 쓰는데 선이

아니면 행치 아니하며, 바른 것이 아니면 쓰지 아니하며, 옳은 것이 아니면 행치 아니하며, 밝은 것이 아니면 하지 아니 하느니라. 범인은 내 성품을 내가 알지 못하고, 내 마음을 내가 알지 못하고, 내 도를 내가 알지 못하여, 마음을 쓰고 세상을 쓰는데 스스로 외도를 쓰며 악을 행하고 패도를 행하며 정의가 아닌 것을 행치 않는 바 없느니라.」

자신의 가능성이 무한함을 모르고, 자신이 정말 해야할 일은 모른채 욕념에만 끌려다니는 것이 범인. 이렇게 자신의 본성과 마음을 모르니 바르게 사는 길(도) 또한 모른다. 바른 길을 모르면 시행착오가 잦고 성공보다 실패가 많은 고난을 겪을 수 밖에 없다.

길이 아닌곳을 가려면 험난할 수밖에 없다. 흔히 배우자가 바람난 것을 외도라 하는데 이또한 정상적인 삶의 길이 아닌 것이다.

1-8-2 * 동학의 인간형이 대신사께선 군자로 신사와 성사께선 성인으로 표현하고 계십니다. 관련구절들을 찾아 동학의 인간형을 정리해보고 현대엔 어떤 모습으로 적용될지 생각해봅시다.

- 군자의 덕은 기운이 바르고 마음이 정해져...(논학문 36)

- 성,경,신에 능하면 성인되기가 ...(성경신 303)

- 성인은 마음도 있고 말도 있는 한울님...성인은 밝고 밝아... 성인의 덕화는 자기를 버리어 사람에게 덕이되게 하고, 사사로운 마음은 자기만 이롭게 하고 사람을 해롭게 하느니라.(성인지덕화 316-318)

1-8-3. 曰「聖凡性心 一體所發 用心用世 何可謂有異乎」 曰「人生厥初 實無一毫持來 只將寶鏡一片 反照虛空 左邊一岸 如如寂寂 右邊一岸 塵塵濛濛 居其兩間 始生爲爲心 爲爲心始生 天地生焉 世界生焉 道亦必生」

묻기를「성인과 범인의 성품과 마음이 한 체에서 나타난 것이라면 마음을 쓰고 세상을 쓰는데 어찌 가히 다름이 있다고 말합니까.」

대답하시기를 「사람이 태어난 그 처음에는 실로 한 티끌도 가지고 온 것이 없고 다만 보배로운 거울 한 조각을 가진 것 뿐이라, 허공에 도로 비치우니 왼쪽 가에 한 편은 여여적적하고 바른쪽 가에 한 편은 티끌이 자욱하고 자욱하니라. 그 두 사이에 살면서 비로소 위위심이 생기었고, 위위심이 비로소 생기니 천지가 생기고, 세계가 생기고, 도가 또한 반드시 생기었느니라.」

성품자리는 비고 고요하니 도가 필요없지만 티끌이 자욱한 현상세계는 규칙이 필요하다. 왜 규칙이 필요한가? 물건이 물건답고 사람이 사람답기 위해, 스스로 타고난 성품을 온전히 드러내기 위해 필요할 것이다. 이렇듯 만물이 제모습을 잡기를 바라는 마음이 위위심일 것이다. 그것은 또한 무한한 사랑이기도 하고. 이 마음이 없으면 세상과 만물이 뒤죽박죽, 제멋대로일 것이니 참으로 큰 마음이다. 천지와 세계와 도를 낳은 어머니의 마음이다.

1-8-3 * 사람이 태어날 때 거울한조각뿐만 가지고 태어납니다. 거울한조각은 무엇을 말씀하신 것일까요?

사람의 마음은 그로서 세상을 비추어 보니 거울로 많이 표현한다. 거울이 일그러져 있으면 세상이 왜곡되어 보일 것이고, 거울이 때가 많으면 세상을 정확하게 비추어 볼수 없을 것이다. 거울을 바르게 해야 하고 항상 먼지(욕념)가 끼지 않게 닦아야 하는 이유다.

- 거울을 만리에 투영하니 눈동자 먼저 깨닫고(우음, 92)

- 거울은 수은을 칠한뒤라야 물건이 분명히 비치고...거울이 티끌에 가리우지 않으면 밝고...(수심정기, 295, 297)

- 성품이 열리면 모든이치와 모든일의 좋은 거울이 되나니(성심변, 437)

- 마음을 맑게하기를 새로만든 거울같이 하면...(척언허무장, 591)

* 거울 양편의 모습은 무엇을 뜻할까?

- 비어 고요한 무형천과 둥글고 가득한 유정천과 티끌이 자욱한 습관천(신통고, 446)

1-8-4. 古今賢哲 只此一心 恒時不休 悠悠不絶 天地萬物 皆載於爲爲心頭 凡人無爲爲心 只以今日所見 爲今日心 且以明日所見 爲明日心 不知方向 莫非自性所關 不知本性之本來 每事莫非自心所關 不知自心之用道 此所謂凡人魔奪心 性本無賢愚 然 用心必在賢愚

고금의 현철이 다만 이 한마음으로 항시 쉬지 아니하고 오래오래 끊기지 아니하며 천지만물을 다 위위심두에 실었으나, 범인은 위위심이 없어 다만 오늘 보는 것으로서 오늘 마음을 삼고, 또 내일 보는 것으로서 내일 마음을 삼아 방향을 알지 못하고, 자기 천성의 소관 아님이 없으나 본성의 본래를 알지 못하고, 모든 일이 자기 마음의 소관 아님이 없으나 자기 마음의 용도를 알지 못하니, 이것이 이른바 범인의 마탈심이니라. 성품은 본래 어질고 어리석음이 없으나, 그러나 마음을 쓰는데 반드시 어질고 어리석음이 있느니라.

1-8-4 * 위위심과 마탈심은 어떤 마음의 차이를 이야기하는 것일까?

- 무엇을 위하는가에 차이가 있는 것. 위위심은 본성(한울마음-大我)을 위하는 반면, 마탈심은 작은 육신의 욕심(小我)만을 위하는 것.

* 수련중 다리가 아파 몸을 움직이면 통증에 마음을 빼앗긴 것. 다리가 아프면 그것이 내몸이 느끼는 것인지, 누가 느끼는 것인지, 내몸이 아프다고 느끼는 것은 어떤 작용인지 관찰해본다. 몸조차 오래지 않아 없어질 존재이거늘 잠깐의 통증이 어찌 영원한 것이랴? 통증도 기쁨도 아름다움도, 모두가 생겼다 사라지는 것일 뿐인데, 거기에 마음을 빼앗기는 것이 우리들 범인이다.

3. 결론 ; 본래마음인 위위심으로 지상천국을 이룰 수 있습니다.

1-8-5. 聖人之爲爲心 卽自利心 自利心生則 利他心自生 利他心生則 共和心自生 共和心生則 自由心自生 自由心生則 極樂心自生

성인의 위위심은 곧 자리심(스스로 이로운 마음)이니 자리심이 생기면 이타심(남을 이롭게 하는 마음)이 저절로 생기고, 이타심이 생기면 공화심이 저절로 생기고, 공화심이 생기면 자유심이 저절로 생기고, 자유심이 생기면 극락심이 저절로 생기느니라.

본래의 나는 작은 육신에 한정된 나가 아니다. 만물에 공유한 참 생명이 ‘나’이다.

1-8-5 * 위위심에서 극락심까지...참된마음을 펼치는(포덕) 것에 대해 이야기 해봅시다.

1-8-6. 凡人魔奪心一生 一身必亡 一國必亡 一世必亡 天地必亡 人不有魔奪心 不失爲爲心

범인은 마탈심이 한번 생기면 한 몸이 반드시 망하고, 한 나라가 반드시 망하고, 한 세상이 반드시 망하고, 천지가 반드시 망하나니, 사람은 마탈심을 두지 말것이요, 위위심을 잃지 말 것이니라.

우리 몸의 감각은 같은 자극이 계속되면 둔감해지는 특성이 있다. 덕분에 슬픔이나 힘든일도 두 번째는 쉽게 견딜수 있지만, 좋아하는 것에는 보다 더 강한 자극을 원하게 된다. 이것이 중독에 빠져드는 이유이다. 알콜이나 도박, 마약같은 중독 뿐만이 아니다. 어떤 것이든 지나친 집착은 정상적인 판단을 흐리게 만들고 일과 사람을 망친다. 한번씩 ‘고요함’을 생각하고 떠올려 전체를 조망하고, 모든 현상은 영원하지 않은 환각일 뿐임을 깨닫고 한걸음 떨어져서 바른 판단을 해야 할 것이다.

1-8-6 * 한사람의 마탈심이 천지를 망칠수 있듯이, 한사람의 위위심이 천지를 구할수 도 있음을 이야기 해봅시다.

- 한사람이 화해짐에 한집안이 화해지고...(대인접물 284-285)

- 말이바르면 한울도 바를것이요, 세상도 바를것이요, 나라도 바를것이요, 사람마다 반드시 바를것이니라.(극락설 475-476)

(九) 眞心不染(진심불염)

세상을 사는 사람들의 마음은 모두 한울마음이나 욕심으로 참마음이 가려지지 않도록 경계하시는 것이 마지막장의 요지입니다.

1. 서론 ; 모든 티끌과 물건도 본래의 나이지만, 생명과 그 생명에 의해 물건이 운용됨으로써 현세에서의 어지러운 욕심이 생겨난다.

1-9-1. 衆生陷萬塵千坑 不能解脫迷夢 解脫世塵理由

중생이 천만 티끌 구덩이에 빠져 능히 아득한 꿈에서 벗어나지 못하니, 세상 티끌에서 벗어나는 이유를 말하리라.

1-9-2. 我是我也 我爲一塵 物是物也 物爲萬塵 我塵物塵 都是一塵 何能染此 何能染彼 然而 我爲有情 物爲無情 以有情奪無情 理所固然 有心有奪 是謂塵染 實有不然 再思再思

나는 바로 나니 나는 한 티끌이 되고, 물건은 바로 물건이니 물건은 많은 티끌이 되느니라. 나라는 티끌과 물건이란 티끌이 도시 한 티끌이니 어찌 여기에 물들며 저기에 물들겠는가. 그러나 나는 정이 있고 만물은 정이 없으니, 정있는 것으로써 정없는 것을 빼앗는 것은 이치가 본래 그런 것이라. 마음이 있고 빼앗김이 있는 것을 바로 티끌에 물들었다 말하나, 실로 그렇지 아니하니 다시 생각하고 다시 생각하라.

1-9-2 * 정있는 것으로 정없는 것을 빼앗는 것이 본래 이치란 어떤 뜻일까?

- 물건은 스스로를 사용할수 없으므로 참된마음을 가진 사람이 바르게 씀으로서 그 참 가치를 나타낼수 있다.

- 한울은 사람에 의지하고...사람은 밥에 의지하여...(천지부모 254, 권도문 688)

- 성품과 마음은 물건에 응하여도 자취가 없으니..(신통고 451)

2. 본론 ; 물건을 본래 모습대로 사용하는 것일 뿐이언만 그 물건에 얽매이는 우리 모습을 되돌아 본다.

1-9-3. 我有二心 一曰愛心 一曰憎心 愛憎二心 蔽心如塵 愛憎何所由來 萬物入心 自生愛憎 愛憎物之反動心 譬則乳兒眼見物 發愛心 喜而笑 奪物怒而厭 此曰物情心 物情心卽第二天心 人人億億 皆留不脫

나에게 두 마음이 있으니 하나는 사랑하는 마음이라 이르고, 하나는 미워하는 마음이라 이르느니라. 사랑하고 미워하는 두

마음이 마음을 가리운 것이 티끌과 같으니라. 사랑하고 미워하는 것은 어디서 온 것인가. 모든 물건이 마음에 들면 스스로 사랑하는 것과 미워하는 것이 생기나니, 사랑하고 미워하는 것은 물건의 반동심이라. 비유하면 젖먹이가 눈으로 물건을 보고 사랑하는 마음이 생기어 기뻐하며 웃다가 물건을 빼앗으면 성내어 싫어하나니, 이것을 물정심이라 이르느니라. 물정심은 곧 제이 천심이니 억만사람이 다 여기에 얽매어 벗어나지 못하느니라.

1-9-3 * 물정심이란 어떤 마음상태인지 정리해보고 제이천심이라고 한 뜻은 무엇일까?

- 물건도 한울의 표현일진대 그것을 한울이치에 맞게 사용함이 그냥 놔두는 것보다 올바른 일이된다. 이는 자연이나 사물을 적극적으로 활용하는 개념으로 도가나 불가의 무위의 개념보다 한층 적극적인 실천을 말씀하신 것이다. 현대 자본주의와는 어떤 구분이 있을까?

1-9-4. 然我本來天 不顧不尋 但以物情心 行于世 此曰凡愚

그리하여 나의 본래 한울을 돌아보지도 않고 찾지도 않고 다만 물정심으로써 세상에 행하니 이를 범인의 어리석음이라 이르느니라.

1-9-5. 聖賢不然 恒不忘我本來 固而守之 强而不奪故 觀得萬理根本 萬理具體 徘徊心頭 圓圓不絶 自遊遊不寂于慧光內 萬塵之念 自然如夢想 是謂解脫心1解脫 卽見性法 見性在解脫 解脫在自天自覺

성현은 그렇지 아니하여 항상 나의 본래를 잊지 않고 굳건히 지키며 굳세어 빼앗기지 않으므로, 모든 이치의 근본을 보아 얻어 모든이치가 체를 갖추게 하며, 마음머리에 머뭇거리어 둥글고 둥글어 그치지 아니하며, 스스로 놀고 놀아 슬기로운 빛 안에서 고요하지 아니하며, 일만 티끌 생각이 자연히 꿈같으니

이것을 해탈심이라 이르느니라. 해탈은 곧 견성법이니 견성은 해탈에 있고, 해탈은 자천자각에 있느니라.

1-9-5 * 해탈심은 어떤 마음의 상태일까 생각해보고 앞장의 위위심과는 어떤 관계가 될지 이야기해 봅시다.

* 해탈심까지의 마음계단을 삼심관에서의 마음단계와 비교해 정리해 보시오.

- 물정심->위위심->강령, 강화(허광심)->

자천자각(여여심)->해탈견성(자유심)

3. 결론 ; 참된마음을 깨달아 삶을 자유롭게 하라.

1-9-6. 自心自守而不失 固而不流 自心自然解脫 萬法萬相一切具心 事理不錯 我天不二 性心不二 聖凡不二 我世不二 生死不二

내 마음을 내가 지키어 잃지 아니하고, 굳게하여 흐르지 아니하면 내 마음이 자연히 해탈이 되나니, 만법만상이 일체 마음에 갖추어져서 일과 이치가 엇갈리지 아니하면 나와 한울이 둘이 아니요, 성품과 마음이 둘이 아니요, 성인과 범인이 둘이 아니요, 나와 세상이 둘이 아니요, 삶과 죽음이 둘이 아니니라.

1-9-8. 故眞心不二不染 天體自用 自地自用 吾用自由

그러므로 참된 마음은 둘도 아니요 물 들지도 아니 하나니, 천체를 스스로 쓰며 내 땅을 스스로 쓰며 나를 자유로 쓰느니라.