無體法經

경전공부에 앞서

“ 우주는 한울의 이치에 의해 움직이고, 세상은 그 이치를 믿는 사람들에 의해 움직여 집니다. 믿음은 이렇듯 나의 마음과 기운을 한울님의 이치와 하나로 하는 중추가 되는 것입니다. 그러나 그믿음은 올바른 믿음이어야 합니다. 한울님은 선악을 가리지 않고 구하는 대로 베푸시는 분이라, 만약 지극한 믿음이 잘못된 일에 행해짐은 곧 한울님의 힘이 잘못 쓰여짐이요, 天道가 어그러지는 일이기 때문입니다. 때문에 철학없는 믿음은 맹신이요, 믿음없는 것보다 더 경계해야 할것입니다.

한울님께선 우리들이 올바른 믿음을 가지고 삶을 행할수 있도록 여러 성인들을 내셨습니다. 그 완성이 우리 세분 스승님이며 그분들이 밝혀놓으신 올바른 믿음에 대한 길이 바로 경전인 것입니다. 이제 우리는 경전을 공부함에, 한울님과 스승님의 뜻대로 살고자, 바른덕을 펴고자 하며 심고드립니다.“

신앙은 생활입니다.

일상과 괴리된채 일요일 교회갈때만 이루어지는 신앙은 가장 경계해야 합니다. “일용행사가 도아님이 없다”고 가르쳐 주셨고, 기도가 일상에서 실천되지 않으면 그야말로 이름이나 빌렸다는 말을 들을 것입니다. 경전공부도 마찬가지입니다. 경전을 보면서 느껴지는 감흥, 반대로 일상에서 느껴지는 경전의 말씀들이 유기적으로 이어져야 참된 공부가 될것입니다.

그러기 위해서 여기에선 세세한 자구의 해석보단 전체적 대의를 놓치지 않으면서, 공부하면서 느낀 저의 개인적인 생각들을 많이 넣었습니다. 공부하는 분들도 생활속에서 문득문득 떠오르고 경험되는 구절들을 찾아 메모해 놓으면 그대로 소중한 경전해의가 되지 않을까 생각합니다.

또하나 경전해석이 지나치게 자의적이 되지 않으려면 경전저술당시의 역사를 알고 관련용례를 풍부하게 찾아보는 것이 필요합니다. 그중에서 가장 기본적인 방법이 경전은 저술하신분들이 가장 잘 안다는 전제하에 경전의 다른부분들에서 같은 용례를 찾아보는 ‘이경제경’의 방법입니다.

많은 분들의 공부가 우리도를 보다 풍부하게 보다 쉽게 대중에게 접근하기 쉬운 맛깔나는 살내음나는 것으로 다시 살려내길 심고드립니다.  (포덕 143년 중암 라명재 심고)

(이 문건은 포덕 125-6년(1984-5)경 대학생단에서 공부하던 문건을 다시 정리한 것입니다.)

의암성사 손병희 - 저술활동을 중심으로

포덕 2년(1861) 4.8 生

23년(1882) 10.5 입교

25년(1884) 공주 가섭사에서 해월신사 지도로 49일 기도

37년(1896) 1.5 道號 “義庵” 받으심. 이때 松庵, 龜庵도 함께 도호 받음

38년(1897) 도통전수

39년(1898) 해월신사 순도

40년(1899) 각세진경 저술

“음양이 합덕하여 체를 갖춘 것을 성품이라하고, 밖으로 접령이있고 안으로 강화가 있는 것을 마음이라 한다.”== 여러 가지 용어가 문답식으로 설명되어 있다.

42년(1901) 외유; 일본->청->귀국->일본

42년(1901) 위생보호장 법설

43년(1902) 명리전 법설; 개벽초에서 현세까지 인류문화의 발달을 밝히심

44년(1903) 삼전론; 도전- 사상의 확립

재전- 경제력의 믿받침

언전- 언론,문화의 중요성

45년(1904) 갑진개혁운동, 일진회 조직

46년(1905) 천도교 顯道

권도문

47년(1906) 귀국

천도태원경

50년(1909) 내원암 49일 기도

적멸굴순례시“昔時此地見 今日又看看”을 말씀하시고

성령출세설, 강시를 저술

51년(1910) 무체법경, 참회문 저술

55년(1914) 법문

대신사의 성령출세 선언 하심

57년(1916) 신앙통일과 규모일치법설

59년(1918) 인여물개벽설

기관도통과 기관영적을 말씀하시어 개인적 신앙체험보다 사회적운동에 의한 포덕교화에 치중할 것을 선언

60년(1919) 3.1 운동

11월 옥중에서 중풍 발병

61년(1920) 6월 뇌일혈 재발

62년(1921) 동맥경화, 당뇨, 늑막염, 불면증, 변비증

63년(1922) 5.19 환원하심

무체법경의 구성

서론; 성심변- 우주의 모든 만리만사의 근본바탕이 되는 한울본자리	인 性과 거기에서 운용되어 나오는 心에대한 말씀

성심신삼단- 성과 심만이 아닌 보통 우리가 간과하거나 외면	하기 쉬운 身이 그 못지않게 중요하므로 섬심신 3단	을 함께 닦아야만 됨을 강조. 이러한 육신의 강조는	선천종교와 다른 현실중시의 무극대도 특징중 하나.

신통고- 성심신삼단의 관계와 이를 치우침없이 함께 닦았을	때 얻을수 있는 한울의 힘과 나의 힘이 하나가되는	경지를 말씀하심

본론; 견성해- 한울 본래의 모습 즉 진리를 어떻게 봐야 하는가

삼성과- 진리(성품)가 세상에 적용되면 어떤모습으로 나타나는	가(구체적 인과관계)에 대한 공부.

삼심관- 진리를 보는 주체인 마음과 그 마음이 진리에 다가가	면서 얻어지는 단계를 본다.

결론; 극락설- 본래 한울성품을 지닌 사람이 그 성품과 마음을 되찾	아 세상에 펴야함을 설명하신 실천의 장.

성범설- 세상을 사는 모습을 두가지, 성인과 범인으로 대별하	고 그 구분이 되는 마음의 실천에 대한 말씀.

진심불염- 참된 진리의 삶을 살아가는 마음에 대한 최종정리.

性心辨(성심변)

- 인격화된 한울님이 아닌 한울자체의 본질을 이해하고 한울님과 나, 그리고 만물과의 관계를 연결지어 본다.

1-1-1. 性闔則 爲萬理萬事之原素 性開則 爲萬理萬事之良鏡 萬理萬事入鏡中 能運用曰 心 心卽神 神卽氣運所致也

성품이 닫히면 모든 이치와 모든 일의 원소가 되고 성품이 열리면 모든 이치와 모든 일의 좋은 거울이 되나니, 모든 이치와 모든 일이 거울 속에 들어 능히 운용하는 것을 마음이라 이르고 마음은 곧 신이요, 신은 곧 기운이 이루는 바이니라.

1-1-1

* 성품이란?

논학문의 주문풀이에도 한울(天)에 대한 설명은 빠져있다. 한울-신이란 인간의 기준에 따라, 어떤 하나의 실체로 한정되지도 규정지을수도 없다. 때문에 신이 구현된 우주의 특징, 법칙들로 미루어볼 수밖에 없다. 그러므로 동화에서 배운 산신령같은 신, 제우스같은 신의 개념을 빨리 버려야 실체에 쉽게 접근할 수 있을 것이다.

* 마음이란?

성품은 한울님의 본질, 재료, 원리, 작용하기 전의 상태고 마음은 한울님이 세상에 적용되는 기운, 에너지, 작용되는 상태이다. 즉 성품과 마음은 동전의 양면, 물과 얼음과 같은 관계로 같은 한울님의 설명이고 이름일 뿐이다.

1-1-2. 運用最始起點曰我 我之起點 性天之所基因 性天之所根本 始乎天地未判之前而 是時 億億萬年自我而始焉 自我至天地之無而 是時億億萬年 亦至我而終焉

운용의 맨 처음 기점을 나라고 말하는 것이니 나의 기점은 성천의 기인한 바요, 성천의 근본은 천지가 갈리기 전에 시작하여 이 때에 억억만년이 나로부터 시작되었고, 나로부터 천지가 없어질 때까지 이 때에 억억만년이 또한 나에게 이르러 끝나는 것이니라.

1-1-2

* “나”의 위치는 어디에 있는가?

여기서 나는 일개 육신을 가진 나이기도 하고, 한울 대생명과 하나인 나이기도 하다.

1-1-3. 是以 心幻性曰闔 性生心曰開 性心雙修 惟知道者能之

이러므로 마음이 성품과 바뀌인 것을 닫혔다 말하고 성품에서 마음이 생기는 것을 열렸다 말하나니, 성품과 마음을 같이 닦는 것은 오직 도를 아는 사람이라야 능히 할 수 있는 것이니라.

1-1-3

* 성품과 마음이 한 한울의 두모습임을 여러 가지 표현으로 이야기해 본다.

한울이 잠잠할땐(靜) 원소일 뿐이나, 움직일땐(動) 갖가지 표현이 된다.

- 천지는 한 물덩이 이나 물에는 음수와 양수가 있다(241, 천지이기)

- 화해낳는 것은 한울이치요 움직이는 것은 한울기운(246-247, 천지이기)

- 처음 기운을 편 것은 이치요 형상을 이룬뒤에 움직이는 것은 기운(247)

- 성품은 이치니 원소일 뿐이요, 마음은 기운이니(441, 성심신삼단)

性心身 三端(성심신 삼단)

- 수도자의 마음자세에 대한 방향제시

1. 서론(439); 한울을 마음밖에 둘것인가 마음안에 둘것인가, 화두제기

1-2-1. 或曰 「置天於心外 但盡至誠 受感化而得道」 又曰 「天在於我 仰之何處 信之何處 但 我仰我 我信我 我覺我」 使修者 心頭兩方 疑雲萬疊 爲見性覺心者之前路茫茫

어떤 사람이 말하기를 「한울을 마음 밖에 두고 다만 지극히 정성을 다하여 감화를 받아 도를 얻는다」하고, 또 말하기를 「한울이 내게 있으니 어느 곳을 우러러 보며 어느 곳을 믿으랴, 다만 내가 나를 우러러 보고 내가 나를 믿고 내가 나를 깨닫는다」하여, 닦는 이로 하여금 마음 머리 두 곳에 의심스러움이 겹치게 하여 성품을 보고 마음을 깨달으려 하는 사람의 앞길을 아득케 하느니라.

1-2-1

* “신”을 어떻게 정의할것인가- 모두에게 내재해있는 “기”로 볼것인가, 제우스나 옥황상제같은 인격신으로 볼것인가?

공부의 단계일 뿐, 옳고 그름의 구분이 아님을 이해한다.

즉 개인의 욕심이 더많아 한울성품을 깨닫기 어려운 공부초기엔 인격신을 밖에 두고 공부하기가 쉬울 것이요, 스스로의 한울성품을 깨달으면 스스로의 성품을 닦아나가는 것이다.

* 한울을 마음밖에 두는 것은 侍天主의 전단계(포덕문, 6장). 이후 천사문답도 같은 단계로 1년간 수행하고 체행하는 동안(아직 의심이 가시지 않은 상태) 한울님마음과 대신사의 마음이 둘이 아닌 하나가 되는 侍天主-즉 吾心卽汝心의 경지에 이르르신다.

** 마음공부(수련)의 시작은 밖의 한울님을 기원하며 그동안 내 안의 습관된 마음이 버려지는 것을 체험하면서 수행한다. 점차 나 혼자의 욕심이 사라진 맑은 마음이 되면서 그러한 자기 본래마음이 곧 한울님임을 깨닫게 된다.

1-2-2. 凡天地萬物 不無主客之勢 觀天以主體 我爲客 觀我以主體 天爲客 不此之辨 非理非道也 故 主客之位 指定于兩方 人之權能 勝天 天在人之命令下 天之權能 勝人 人在天之命令下 此兩端只在權能均衡

무릇 천지만물이 주객의 형세가 없지 아니 하니, 한울을 주체로 보면 나는 객이 되고 나를 주체로 보면 한울이 객이 되니, 이를 분별치 못하면 이치도 아니요 도도 아니니라. 그러므로 주객의 위치를 두 방향으로 지정하노라.

사람의 권능이 한울을 이기면 한울이 사람의 명령 아래 있고, 한울의 권능이 사람을 이기면 사람이 한울의 명령 아래 있나니, 이 두 가지는 다만 권능의 균형에 있느니라.

1-2-2

* 역사적으론 서양의 “신본주의”와 “인본주의”의 전환과 비교 정리

* “사람이 한울을 모신 것 아니라 한울이 사람을 거느렸고,

입이 말을 하는 것이 아니라 말이 입을 가르치고,

귀가 소리를 듣는 것이 아니라 소리가 귀에 부딫히고,

혀가 맛을 아는 것이 아니라 맛이 혀를 가르치더라”(강시, 743-744)를 읽고 자신의 공부에서 주객의 위치를 어떻게 둘지 생각해보자.

스스로의 욕념(마탈심)이 한울마음으로 완전히 바뀌면 생각하고 행동하는 것이 한울의 뜻과 같이 공도공행할것이다. 그러나 욕념이 많이 남아있는 공부과정에선 ‘나는 없다’, ‘나의 몸을 한울님뜻에 맞게 사용해주십시오’하고 맡기는 것이 맞을 것이다.

2. 본론(440-444.3); 성품,마음,몸의 관계

1-2-3. 然 見性者不見氣 見氣者不見性 違道不已 惜乎 性 理也 性理空空寂寂 無邊無量 無動無靜之原素而已 心 氣也 心氣圓圓充充 浩浩潑潑  動靜變化無時不中者 所以於斯二者無一 非性非心也

그러나 성품을 보는 사람은 기운을 보지 못하고, 기운을 보는 사람은 성품을 보지 못하여, 도에 어기어 마지않으니 아까워라. 성품은 이치니 성리는 공공적적하여 가이 없고 양도 없으며 움직임도 없고 고요함도 없는 원소일 뿐이요, 마음은 기운이니 심기는 원원충충하여 넓고 넓어 흘러 물결치며 움직이고 고요하고 변하고 화하는 것이 때에 맞지 아니함이 없는 것이니라. 이러므로 이 두 가지에 하나가 없으면 성품도 아니요 마음도 아니니라.

1-2-3

* 성심신 삼단의 관계를 정리해 보시오

성품과 마음은 한울생명의 다른 상태일 뿐. 그 성품과 마음이 깃들여 있어 체를 이룬 것이 사람(생명, 만물).

1-2-4. 若以明之 無性理 如無心木人 無心氣 如無水魚子 修道者 明而察之 明以覺之 觀性者誰 觀心者誰 若無此我身 性心對照何處生乎

밝히어 말할 것 같으면 성리가 없으면 마음이 없는 나무 사람과 같고, 심기가 없으면 물 없는 곳의 고기와 같으니, 도닦는 사람은 밝게 살피고 밝게 깨달으라. 성품을 보는 것은 누구이며 마음을 보는 것은 누구인가. 만약 내 몸이 없으면 성품과 마음을 대조하는 것이 어느 곳에서 생길 것인가.

1-2-4

* 성심변 참조. 모든 시작과 끝은 나에게서 시작되고 나로 끝난다. 나에게서 한울의 성품 또는 기운이 없다면 어떻게 될까?

나는 우주에 가득한 한울의 영기와 항상 유기적으로 연결되(모심)있다. 그것이 단절되면(각자위심) 개인적으론 질병이, 사회적으론 혼란이 오는 병든 생명이 될 것이다.

1-2-5. 有性有身 有身有心 然性心身三者何爲先 性爲主 性之權能 勝身之權能 身爲主 身之權能 勝性之權能 觀性以主體而修者 以性之權能 無窮於空寂界 擴充其原素而不生不滅 謂之道 觀身以主體而修者 以身之權能 活活無碍於 現世界而涵養萬族 謂之道 故 示性身雙方之修煉 辯論於修道者

성품이 있고라야 몸이 있고, 몸이 있고라야 마음이 있으나 그러나 성품과 마음과 몸 세가지에서 어느 것을 먼저 할 것인가. 성품이 주체가 되면 성품의 권능이 몸의 권능을 이기고, 몸이 주체가 되면 몸의 권능이 성품의 권능을 이기느니라. 성품을 주체로 보고 닦는 사람은 성품의 권능으로써 비고 고요한 경지를 무궁히하고 그 원소를 확충하여 불생불멸을 도라 말하고, 몸을 주체로 보고 닦는 사람은 몸의 권능으로써 활발하고 거리낌없이 현 세계에서 모든 백성을 함양함을 도라고 말하느니라. 그러므로 성품과 몸의 두 방향에 대한 수련을 보이어 도 닦는 사람에게 밝혀서 말하려 하노라.

1-2-5

* 삼단중 몸이 주체가 되야하는 까닭을 정리하고 서론의 한울을 마음안에 둘것인가 마음밖에 둘것인가에 답해보시오

- 성품을 주체로 닦는 사람은 불생불멸을 도라 말하고(442, 성심신삼단)

- 한울도 비지아니하고 만물도 끊기지 아니하니, 도가 어찌 빈데 멎으며 만물이 어찌 끊긴데 멎으리오(469-470, 삼심관)

- 진리는 나 개인의 실존이나 의지와 관계없이 있을 뿐이다. 그러나 그것을 구체적으로 실천하는 것은 몸이 있기 때문.

1-2-6. 身在時不可不 認身以主體 何者 無身 性依何而論有無 無心見性之念起於何處 夫 心身之屬也 心是生於 以性見身之時 無形立於 性身兩間而 爲紹介萬理萬事之要樞

몸이 있을 때에는 불가불 몸을 주체로 알아야 할 것이니, 왜 그런가 하면, 몸이 없으면 성품이 어디 의지해서 있고 없는 것을 말하며, 마음이 없으면 성품을 보려는 생각이 어디서 생길 것인가. 무릇 마음은 몸에 속한 것이니라. 마음은 바로 성품으로써 몸으로 나타날 때 생기어 형상이 없이 성품과 몸 둘 사이에 있어 만리만사를 소개하는 요긴한 중추가 되느니라.

1-2-6

*  한울의 이치는 몸을 가진 사람들에 의해 실천되기 때문. 진리를 알고 실천하는 사람이 중한 이유.

심혜본허 응물무적이라.(탄도유심급, 85)

3. 결론(444.4-445); 수도자의 능력과 의무

1-2-7. 心之發跡 以有情空氣 生變化之能力故 得心力者 能行有情天之能力與變化故 觀性於自身者 亦自能自用於天之能力 是觀性之心 亦因於有情天而 自生也 以見性者之無我 無心 無身 無道之主意 誹謗神通力 此不知神通力之自然生於性心修煉 但以哲學陝見 興其誹謗者 故 顧世而取天之能力 隨時用道 是在修道者之執中

마음의 자취가 나타나는 것은 유정공기로써 변화하는 능력이 생기므로, 마음의 힘을 얻은 사람은 능히 유정천의 능력과 변화를 행할 수 있느니라. 그러므로 제 몸에서 성품을 보는 사람도 또한 제가 능히 한울의 능력을 스스로 쓰나니, 이것은 성품을 보는 마음이 또한 유정천에 의하여 스스로 생기는 것이니라. 성품을 보는 사람의 「나도 없고 마음도 없고 몸도 없고 도도 없다」는 주장으로 신통력을 비방하나니, 이는 신통력이 자연히 성품과 마음 수련하는 데서 생김을 알지 못하고, 다만 철학의 협견으로써 비방하는 것이니라. 그러므로 세상을 돌아보고 한울의 능력을 취하여 때를 따라 도를 쓰는 것은 수도하는 사람의 중도를 잡는 데 있느니라.

1-2-7

* 신통력이란?

- 무형천(성품한울), 유정천(마음한울), 습관천(육신한울) (446, 신통고)

- 한사람의 기운이 한울의 기운(유정천)과 통하고 합해졌을 때 나타나는 능력? 마음과 기운이 잘못되면 병이 생기지만 있는 병도 마음과 기운을 바르게 하면 낫는다. 이것이 한울님께서 ‘나의 영부를 받아 사람을 질병에서 건지’(포덕문)라고 하신 뜻이다. 약을 쓰지 않고(물약자효) 병이 나으니 신통력이 아니고 무엇인가? 병만 나을 것인가? 한사람의 삶이 달라지고 나아가 세상을 변화시킬 것이니 이야말로 ‘만상의 인과’(삼성과)라고 할 것이다.

* 수도의 목적은?

- 내몸을 위주로 자심자성,자심자경,자심자신,자심자법(449,신통고)하여 내안의 참기운(유정천)으로 한울의 능력을 세상에 펴는것?!

神通考(신통고)

1. 서론

1-3-1. 大神師之自謂天皇氏 非自居天上 但以見性覺心 居於三界天之最上天也 明矣 故 空空寂寂之無形天 圓圓充充之有情天 塵塵濛濛之習慣天 俱在性心左右之玄眞兩方

대신사께서 자신을 천황씨라고 말씀하신 것은 자신이 한울 위에 계시다는 것이 아니요, 다만 성품을 보고 마음을 깨달아 삼계천의 맨 윗 한울에 계시다는 것이 명백하니라. 그러므로 비고 비어 고요하고 고요한 무형천과 둥글고 둥글고 가득하고 가득한 유정천과 티끌이 자욱하고 자욱한 습관천이 다 성품과 마음 좌우의 현묘하고 참된 두 곳에 있는 것이니라.

1-3-1

* 천황씨는 어떤 사람을 말함인가?

닦아서 마음이 한울과 합일되면 시천주요, 인내천이다. 천황씨는 공공적적한 곳에만 머무는가? 원원충충한 곳에만 계시는가? 그 모두를 깨달았어도 몸은 먼지가 자욱한 곳에서 진리를 체현하시는 분이 천황씨다. 세분 스승님도, 부처도 예수도 모두 뜻은 하늘에 통했지만 몸은 땅위에서 비천한 일을 마다하지 않으셨던 것이다.

1-3-2. 由是 究性心則 奚獨 大神師以天皇氏自居 人皆有侍天 及其見性覺心一也 神師居玄眞兩間 性一邊不生不滅 心一邊萬世極樂

이로 말미암아 성품과 마음을 연구하면 어찌 홀로 대신사만이 천황씨가 되겠는가. 사람은 다 모신 한울이 있으니 그 성품을 보고 마음을 깨달음에 이르러는 하나이니라. 신사께서는 현묘하고 참된 두 사이에 계시어 성품의 한 쪽은 불생불멸이요, 마음의 한 쪽은 만세극락이니라.

1-3-2

* 성품과 마음의 특징을 표현한 글들을 모아 비교해보자

- 성품 ; 무형천 ; 불생불멸, 인간의 감정을 초월한 곳.

- 마음 ; 유정천 ; 만세극락, 인간의 감정이 자유로운 곳.

2. 본론

1-3-3. 人之覺性 只在自心自誠 不在乎天師權能 自心自覺 身是天心是天 不覺 世自世人自人 故 覺性者謂之天皇氏 不覺者謂之凡人

사람의 성품을 깨닫는 것은 다만 자기 마음과 자기 정성에 있는 것이요, 한울과 스승의 권능에 있는 것이 아니니, 자기 마음을 자기가 깨달으면 몸이 바로 한울이요 마음이 바로 한울이나, 깨닫지 못하면 세상은 세상대로 사람은 사람대로이니라. 그러므로 성품 깨달은 사람을 천황씨라 이르고, 깨닫지 못한 사람을 범인이라 이르느니라.

‘나는 도시 믿지 말고 한울님을 믿었어라. 네몸에 모셨으니 사근취원 하단말가’(교훈가,142)

1-3-3

* 마음을 깨달았을때와 깨닫지 못했을때의 세상을 보는 시각과 삶의 자세가 어떻게 달라질까 이야기해봅시다.

* “세상은 세상대로 사람은 사람대로”는 어떤 관계인지 각자의 경험들을 이야기 해봅시다.

- 온세상이 각자위심하여 천리를 순종치 아니하고 천명을 돌아보지 아니하므로..(17쪽)

- 각자위심 하는말이 내옳고 네그르지..(182쪽)

1-3-4. 然則 惟我修道者 勤勤不已 進進不退 心入性覺自居其位 一黙空寂極樂 一喜泰和乾坤 一動風雲造化

그러면 오직 우리 수도하는 사람은 부지런히 하고 부지런히 하여 그치지 아니하고, 나아가고 나아가 물러가지 아니하여, 마음이 성품 깨닫는 데 들어가면 스스로 그 자리에 있을 것이니 한번 조용함에 비고 고요한 극락이요, 한번 기쁨에 크게 화한 건곤이요, 한번 움직임에 풍운조화이니라.

시작했으면 중도에 역경이 있어도 끝까지 해야 열매를 얻을 수 있음은 세상일이나 수도나 마찬가지. 수도중에는 다리 아프고 졸립고 하지만 여기에 굴복하고 마음을 빼앗기면(마탈심) 참된 공부를 이룰수 없다. ‘한소쿠리 더했으면 여한없이 이룰공을..’(흥비가, 234)

* 성심신삼단(444쪽)의 신통력을 말씀하신 구절과 비교해보자.

1-3-5. 一體三變 性心所能 此之謂天皇氏 若三端能一謂之聖 三端不能一謂之凡 皇聖凡別無妙法 只在心之定不定

일체가 세가지로 변하는 것은 성품과 마음이 할 수 있는 것이니 이를 천황씨라 이르고, 만약 세가지에 하나가 능하면 성인이라 이르고, 세가지에 하나라도 능치 못하면 범인이라 이르나니, 천황씨와 성인과 범인이 별다른 묘법이 없는 것이요, 다만 마음을 정하고 정치 못하는데 있느니라.

뜻을 세우고 변치 말아야 원을 이룰수 있다. 한울님 마음을 모셨으면 그것을 잊지 않고 지켜야 할 것이다. 그래서‘수심정기는 내가 다시 정한 것이라’(수덕문)고 하신 것이다.

1-3-5

* 일체삼변을 성심신 삼단으로 정리해봅시다.

- 깨닫기 전에는 한울과 세상과 내가 별개이나 깨달으면 하나이듯 그 능력또한 하나가 될 수 있다.

1-3-6. 見性覺心 我心極樂 我心天地 我心風雲造化 心外 無空空 無寂寂 無不生 無不滅 無極樂 無動作 無喜怒 無哀樂 惟我道人 自心自誠 自心自敬 自心自信 自心自法 一毫無違 無去無來 無上無下 無求無望 自爲天皇氏也

성품을 보고 마음을 깨달으면 내 마음이 극락이요, 내 마음이 천지요, 내 마음이 풍운조화이니라. 마음 밖에 빈 것도 없고, 고요함도 없고, 불생도 없고, 불멸도 없고, 극락도 없고, 동작도 없고, 희노도 없고, 애락도 없으니, 오직 우리 도인은 자심을 자성하고 자심을 자경하고 자심을 자신하고 자심을 자법하여 털끝만치라도 어김이 없으면 가는 것도 없고 오는 것도 없으며, 위도 없고 아래도 없으며, 구할 것도 바랄 것도 없어 스스로 천황씨가 되는 것이니라.

1-3-6

* 여기서 내 마음은 어떤 마음인가? 승진하고 일등하고 싶은 마음을 말하는가?

정상적인 사고를 빼앗는 욕구(마탈심)와 진심(한울마음)을 구분해야 한다.  ‘그 두사이에 살면서 비로소 위위심이 생기었고, 위위심이 생기니 천지가 생기고...’(성범설,480) 만물 탄생의 근원은 위하는 마음, 사랑이고 그것이 한울마음이다. ‘사람이 반드시 서로 사랑해야 큰 도를 반드시 얻으리니’(신통고)

* 전팔절과 후팔절(98-103쪽)과 수도법(335쪽)을 비교해 읽고 수양의 잠언으로 정리해 봅시다.

-결국 세상을 보는것도 나이고 바꾸는 것도 나에서 출발하니 내가 바뀌지 않고는 세상이 바뀌길 바랄수 없을 것이다.

천도교의 四科로 알려진 ‘성경신법’이 일목요연하게 설명되고 있다. 실천할때는 아마도 계율(법)-믿음-공경-정성의 순이 될 것이다.

1-3-7. 經云 「我爲我而非他」「遠不求而修我」 「在近不在於遠」 深思

경에 말씀하시기를 「내가 나를 위함이요 다른 것이 아니다」「멀리 구하지 말고 나를 닦으라」「가까운 데 있고 먼 곳에 있지 아니하다」하였으니 깊이 생각하라.

1-3-8. 侍天主之 侍字 卽覺天主之意也 天主之主字 我心主之意

也 我心覺之 上帝卽我心 天地我心 森羅萬相 皆我心之一物也 我心我侍 我 卽指名 指名卽現身之謂也

시천주의 모실 시 자는 한울님을 깨달았다는 뜻이요, 천주의 님 주자는 내 마음의 님이라는 뜻이니라. 내 마음을 깨달으면 상제가 곧 내 마음이요, 천지도 내 마음이요, 삼라만상이 다 내 마음의 한 물건이니라. 내 마음을 내가 모셨으니 나는 곧 지명이요, 지명은 곧 현재의 몸을 말하는 것이니라.

1-3-8

* 논학문의 주문풀이(34쪽)와 비교해 봅시다.

논학문에도 侍와 主는 설명이 있으나 天에 대한 설명은 없다. 이는 성심신삼단의 모두에서도 관점의 차이로 보았듯이, 우리에게 신이란 경배의 대상(객체)으로 보다는 스스로가 닦아나가며 합일되기위한 실천, 수행의 주체- 사람, 생명- 인 것이다.

* 나는 현재의 몸을 이르는 지명일 따름이라고 했다. 그럼 나는 누구인가?

나라고 알고 있는 이름, 직업, 지위, 등은 언제든 변할수 있는 나의 껍데기일뿐 본질이 아니다.

1-3-9. 性心玄玄妙妙 應物無跡 如有如生 性本無無 無有 無現 無依 無立 無善 無惡 無始 無終 心本虛 萬思萬量 億古億今 無形無迹 千事萬事 思量中得生 故 心在性裏 變化無雙 造化不測 性心兩間變化自成 分而言之 心以白欲求則以白示之 以紅求之則 以紅示之 以靑求之則 以靑示之 以黃求之則 以黃示之 以黑求之則 以黑示之

성품과 마음은 현묘하고 현묘해서 물건에 응하여도 자취가 없으나, 있는 듯 사는 듯 하느니라. 성품은 본래 없는 것도 없고, 있는 것도 없고, 나타난 것도 없고, 의지한 것도 없고, 서있는 것도 없고, 선한 것도 없고, 악한 것도 없고, 처음도 없고, 나중도 없는 것이요, 마음은 본래 빈 것이라. 모든 생각과 모든 헤아림과 억만년 예와 지금이 형상도 없고 자취도 없으나, 천만가지 모든 일이 생각하는 가운데서 얻어지느니라. 그러므로 마음이 성품속에 있으면 변화가 무쌍하여 조화를 헤아릴 수 없으니, 성품과 마음 두 사이에 변화가 자연히 이루어지느니라. 나누어 말하면 마음이 흰 것을 구하고자 하면 흰 것으로 보이고, 붉은 것을 구하면 붉은 것으로 보이고, 푸른 것을 구하면 푸른 것으로 보이고, 노란 것을 구하면 노란 것으로 보이고, 검은 것을 구하면 검은 것으로 보이느니라.

‘심혜본허 응물무적’(탄도유심급). 때문에 몸을 가진 사람이 한울의 뜻을 실현해야 한다. ‘몸이 있을 때는 불가불 몸을 주체로 알아야 할 것이니’(성심신 삼단)

1-3-9

* 도를 구하는 사람(교인)이 바르게 행동해야만 하는 당위를 이 구절에서 확인하고 이를 정리해 봅시다.

- 한울의 본래 성품은 스스로의 의지나 욕심이 없는 이치일 뿐으로 그 구체적인 구현은 육신을 가진 사람에 의해서만 이루어질수 있습니다. 사람이 바른마음으로 한울이치를 행하면 세상이 바르겠으되, 바르지 못한 마음으로 행하면 또한 세상이 바르지 못할 수 밖에 없는 것입니다.

- 도는 무선무악(528쪽), 삼전론(624쪽) 참조

1-3-10. 以此推之 求道者 亦不可不愼也 求者求之以正則示亦正 求之以邪則示亦邪

이로써 미루어 생각하면 도를 구하는 사람이 또한 삼가하지 않을 수 없으니, 구하는 사람이 구하기를 바르게 하면 보이는 것도 또한 바르고, 구하기를 그릇되게 하면 보이는 것도 그릇되게 보이느니라.

* 바르게 구해 진실을 보려면 어떤 기준이 필요한가?

진실은 그대로 이지만 누구나 각자 가지고 있는 잣대로 판단한다. 누구나 납득하는 객관성이란 한울마음일 것이다. ‘사람이 한울을 모신 것 아니라 한울이 사람을 거느렸고, 입이 말을 하는 것 아니라 말이 입을 가르치고, 귀가 소리를 듣는 것 아니라 소리가 귀에 부딫히고, 혀가 맛을 아는 것 아니라 맛이 혀를 가르치더라’(강시, 743-744) 나의 좁은 소견을 버리고 한울님께 맏겨야 !

1-3-11. 往往古之賢哲 自求自示 互相競爭 及此吾道人非自求成道 天必正示正聞 萬無一疑 正示正聞 性心身三端合以示之分以示之 三端無一非道非理 吾亦此三端 合以覺得獨坐皇皇上帝之位

지나간 옛 현철이 스스로 구하고 스스로 보이는 것으로 서로 다투었으나, 우리 도에 이르러서는 사람이 스스로 구하여 도를 이루는 것이 아니라 한울님이 반드시 바르게 보이고 바르게 들으니, 만에 하나도 의심이 없느니라. 바르게 보고 바르게 듣는 것은 성․심․신 삼단이 합하여 보이고, 나누어 보임이니 세가지에 하나가 없으면 도가 아니요 이치가 아니니라. 나도 또한 이 세가지를 합하여 깨달아 홀로 황황상제의 자리에 앉았노라.

앞장의 질문에 대한 답이 있다. 성심신 삼단 즉, 한울님의 시각에서 보고 판단해야(정시정문) 바른 진실을 파악할수 있다.

3. 결론

1-3-12. 人必相愛 大道必得 念念思之 我愛衆生 衆去天路 靈橋必成 衆生愛我 我去天路 靈橋必成 眷眷相愛 必有得果 性心身三端 相助相愛 大道大宗

사람이 반드시 서로 사랑해야 큰 도를 반드시 얻으리니, 항상 생각하고 생각하라. 내가 뭇 사람을 사랑하면 뭇 사람이 한울 길에 가서 영의 다리를 반드시 이룰 것이요, 뭇 사람이 나를 사랑하면 내가 한울 길에 가서 영의 다리를 반드시 이룰 것이니, 돌보고 돌보아 서로 사랑하면 반드시 성과를 얻을 수 있느니라. 성․심․신 삼단으로 서로 돕고 서로 사랑하면 대도의 큰 근본이 되느니라.

1-3-12

* 본론에서 이야기한 각자위심의 대안으로 제시되고 있는 “사랑”에 대해, 수행과정으로서의 의미와 대도의 근본이라고 까지 하신 의미를 정리해 봅시다.

사랑은 위하는 마음(위위심)이고 이것이 모심의 시작이다. 기도를 해도 자신만이 깨닫고자 하는 것이 아니라 나 이외의 모든 것을 위하는 발심을 할때 진정한 깨달음이 있을 것이다.

1-3-13. 我心送遠 去處無處 彼天來我 入處無處 道求何處 必求我心 審矣

내 마음을 멀리 보내도 갈 곳이 없고, 저 한울이 내게 와도 들어 올 곳이 없느니라. 도를 어느 곳에서 구할 것인가, 반드시 내 마음에서 구할 것이니 살필지어다.

내마음의 변화(희노애락)를 객관화시켜 바라보는 것은 마음공부의 시작. 그로써 감정에 집착하지 않을 수 있게 되고 자신의 감정을 스스로 조절할수 있게 된다.

1-3-14. 夫性理空寂 自體秘藏中 有大活動的動機 萬物一切 垂精絲妙理之機脈 萬相自爲的總集處作大活動的本地 心小活動的機關 各受自分動作

무릇 성리는 비고 고요하나 자체의 비장한 속에 크게 활동할 만한 동기가 있는 것이라, 만물이 한결같이 정밀한 줄과 묘한 이치의 기맥을 드리워 만상이 자위적으로 전부 한 곳에 모여 크게 활동할 본지를 삼은 것이요, 마음은 작게 활동하는 기관이니 각각 자기 직분의 동작을 받은 것이니라.

성품자리는 활동하기 전의 고요한 상태. 활동을 전제로한 고요이다. 생명활동이 없는 고요는 참생명, 참 성품이 아니다. 거기에서 각각의 형상을 이루고 각각의 활동이 있는 것이 마음.

1-3-15. 煉心 受自性本府之 大活動的密機 能力可以運搬天地 權能可爲萬相首位

마음을 단련하는 것은 제 성품의 본 바탕의 크게 활동하는 비밀의 기틀을 받은 것이니, 능력이 가히 천지를 운반하고 권능이 가히 만상의 윗자리가 되는 것이니라.

수련을 하는 것은 나의 육신에 갇힌 소견을 벗어나 무한한 한울의 시야와 기를 소통하는 것이다. 거기에서 비롯되는 신통력은 자연스러우나 그것이 도의 근본 목적은 아니다. ‘내가 독실히 공부할때에 ...조화를 썼으나 지금은 조금도 돌아보지 않고 끊었노라. 원래 이것들은 다 작은 일이요 결코 대도의 바른 도리가 아니니라’(기타, 411)