동학 천도교, 신관에 대한 연구

이윤영/동학혁명기념관장

동학 천도교, 신관(神觀)에 대한 연구의 글을 발표하게 된 동기는 다음과 같다. 천도교 내, 외에서 잊을 만 하면‘한울님’신(神) 명칭을 중심으로 천도교 종지인 인내천(人乃天)에 대해서 근거 없는 비판의 주장을 펼쳐 논란이 되곤 했다.

물론 일부 연구자들이라 하지만 그 파장은 그리 간단하지가 않다. 그래서 필자는 약 7년 전 동학사상을 중심으로 수운 최제우 대신사 일대기를 집필하기 위해 글을 쓰기 시작했다. 그 결과물이‘이야기동학비사 만고풍상 겪은 손’이다. 필자가 쓴‘만고풍상 겪은 손’은‘신인간’에서 책으로 펴냈으며, 또한 수운 대신사 생가와 천도교중앙대교당에서 몇 차례 뮤지컬로 공연되었다.

오늘 발표되는 신관은‘동학비사, 만고풍상 겪은 손’의 내용을 중심으로 참고하여 그동안 필자가 연구해온 결과물로 신에 대한 명칭은 물론 동학사상에 대한 집약된 내용으로 구성했다. 특히 천도교는 남한(대한민국)에도 존재하지만 북한(조선민주주의인민공화국)에도 존재하고 있어서 북한의 천도교경전과 학계에서 신(神) 명칭이 어떻게 표현되고 있는지도 서술했다. 본 연구 내용이 부족함을 무릅쓰고 동학 천도교의 신관에 대한 연구자들에게 참고가 되었으면 한다.

1). 동학 천도교, 신(神)에 대한 명칭

대신사 수운 최제우 선생(이하 수운이라 약칭함)의 동학창도 전단계인 을묘천서의 신비체험과 내원암, 적멸굴에서 한울님께 기도한다는 기천(祈天)의 이야기 중에 신(神)에 대한 명칭이 나온다. 이에 대한 근거는 신사 해월 최시형 선생(이하 해월이라 약칭함)께서 1881년 발행한 용담유사 목활자본 즉 수운의 한글경전 용담유사,‘교훈가, 안심가, 용담가’등 경전원본에 ‘□□님’으로 기록되어있다. 당시‘□□’이 현재의‘하늘’이기 때문에 우리말의 발음으로 하날님이 되며,‘□□님’을 그대로 직역하면 하늘님이 된다.

현재 기독교(천주교, 개신교)에서 사용하는‘하느님, 하나님’의 명칭은 원래 우리조상들과 동학경전에서 사용하던 신의 명칭인‘□□님’즉 ‘하늘님과 하날님’을, 성서를 우리말로 번역하는 과정에서 아래아를 사용하는 하‘늘’님에서‘ㄹ’음운탈락현상이 일어나‘하느님’이 되고, 하‘날’님은‘ㄹ’이 탈락되어‘하나님’이 되는 한글 변천과정과 기독교의 신관이 짝을 이뤄 신에 대한 호칭이 이루어진 것으로 볼 수 있다.

현재 우리나라 신(神) 명칭의 표준어는‘하느님’이다. 바로 애국가에 나오는‘하느님’도 아래아의 하‘늘’님에서‘ㄹ’음률현상에서 탈락되어‘하느님’이 된 우리나라 고유의 신(神)명칭이다. 그러므로 천주교, 개신교 즉 기독교에서 사용하는 신 명칭인‘하느님, 하나님’은 우리말을 차용하여 사용하고 있다는 것을 알 수 있다.

예수그리스도가 원래 믿었던 신의 명칭은 야훼 즉‘여호와’이다. 여호와는 이스라엘 고유의 신(神) 명칭으로서 유대교 즉 유대민족의 유일신(唯一神_오직 하나의 신 여호와)이었다. 기독교가 우리나라에 전파되는 초기에는 예수와 예수교를 발음상‘야소, 야소교’라 하였으나 현재의 발음(예수, 예수교)으로 하고 있다.

기독교가 우리나라에서 세계종교역사상 유래가 없을 정도로 급성장한 배경은 여러 이유가 있지만, 우리민족이 예부터 민간신앙으로 섬겨왔던 □□님 즉 하느님, 하나님을 기독교 신 명칭으로 차용하여 신앙하게 한 결정적인 이유가 있다는 것에 종교연구가들은 대체로 인정한다.

수운은 경전을 집필할 때 바로 우리나라 전통의 신 명칭을 그대로 사용하였다. 수운의 한문경전인 동경대전(東經大全)에서 상제(上帝), 천주(天主)의 신 명칭을 사용하였는데, 이는 □□님 즉 하늘님을 한자로 기록하기 위해 의역(意譯)한 용어이다.

유병덕(원광대학교-종교문제연구소장)은 1976년 발행한‘동학·천도교’한국종교연구6 책자에서, 동학의 신앙대상을‘하느님’이라 규정하였다. 유병덕 박사는, 하느님을 한자로 의역하여 천주(天主)라고 수운 선생께서 경전에 표기 한 것으로 확신하였다. 이는 서학 즉 천주교의 신(神) 명칭을 모방한 것이 아니라, 우리나라 고유의 신 명칭인 하느님을 한자로 의역한 것으로 분명히 밝혔다.

2013년 천도교에서 주최한 학술회의에서 김용휘 교수는‘천도교의 신관’이란 논문을 통해, 동학시대와 천도교시대의 신 명칭 사용에 대한 변천과정을 자세히 설명하였다.

현재 천도교에서는 신(神) 명칭을‘한울님’이라 한다. 천도교에서 사용하는 한울님이란 신(神) 명칭은 동학시대에서 사용한‘□□님’즉 하늘님의 명칭을 천도교시대를 거치면서, 지방에 따라 다소 다른 신의 명칭‘□날님, 하날님, 하늘님, 한우님, 하눌님, 한울님’등을 사용하였다.

도올 김용옥 선생은 2021년 동경대전1,2를 펴내면서 도올TV 강연을 통해 천도교의 한울님에 대한 신(神) 명칭을 여러 번 비판하였다. 바로 한울님의 명칭은 야뢰 이돈화의 작품으로 수운이 말한‘□□님’즉 하늘님(하느님)을 왜곡시켰다고 주장하였다. 도올이 말한 야뢰의 작품이란 이야기는 근거가 없는 이야기이며, 수운이 사용한 신(神) 명칭은‘□□님’즉 하늘님이라 말한 것은 근거가 있는 이야기이다.

현암 윤석산 선생은 그동안 동학 천도교관련 책자와 논문을 다수 발표한 동학연구의 석학으로 알려졌다. 현암은 최근 필자와 한울님 명칭에 대한 논의를 통해, 천도교 신(神) 명칭인 한울님은 천도교 정체성과 관련이 있다고 하였다. 한울님 명칭은 그동안 일백여년 사용했기 때문에 지금 와서 바꾼다는 것은 정체성을 훼손하는 불경스런 일이라고 하였다. 또한 한울님 명칭은 동학사상과 일치하는 철학적, 역사적, 종교적 전통과 한 맥을 이루기 때문에 명칭 논란 자체에 선을 긋는 입장이다.

북한에서 1972년 발행된 천도교경전(수운대신사편)에서 남한의 경전과 동일한 한울님이란 호칭을 사용했다. 또한 동학혁명백주년에 발행한‘갑오농민전쟁100돐기념론문집’교수 박사 리종현의‘최제우과 동학’에서, 신에 대한 명칭을 한울님과 하느님을 번갈아 사용하였다. 또한 100돐논문집에 12명의 학자들도 신 명칭을 거론할 때 하느님과 한울님을 편의에 따라 사용하였다. 북한 천도교에서는 일관되게 한울님이라 칭하고, 학계에서는 한울님과 하느님의 두 명칭을 사용한다는 것을 살펴볼 수 있다.

동학 천도교의 신(神) 명칭‘한울님’은 지방에 따라 해월, 의암 손병희 선생(이하 의암이라 약칭함) 때부터 존재했다고 전해지고 있다. 천도교인들의 구전에 의하면, 해월 생존기에도‘한울님’호칭이 있었으며, 또한 천도교 문헌의 역사를 살펴보면 의암 생존기인 1910년대부터 한울님 명칭이 천도교회월보 등에 나타난다. 그러다가 1920년대에 야뢰 이돈화를 중심으로 천도교의 신관, 우주론 정립 등 교리를 논리화, 체계화 하면서 여러 명칭으로 불리던 것이 통일된 명칭인‘한울님’으로 정착되어 가는 것을 볼 수 있다. 그러다가 1978년 교단정식회의를 통해‘한울님’으로 결정되는 과정을 볼 수 있다.

최근 일부 학계에서 한울님 명칭은 야뢰 이돈화가 일제강점기시기에 일본에 의한 민족말살정책인 내선일체 즉 일본과 조선은 한 몸, 한울타리라는 친일정책의 일환으로 탄생하였다는 근거 없는 주장을 하였다고 들었다. 이러한 주장은 역사를 깊이 살펴보지 않고 경솔하게 잡담 수준의 이야기들이라고 아니 말할 수 없다. 앞에서도 거론하였지만 한울님 명칭은 해월 시대에도 사용하였다는 교회 원로들의 구전이 있으며, 문헌상 의암 생존기인 1910년대부터 사용하였다. 야뢰가 한울님 사상을 거론한 시기는 1920년대 이며, 일제의 내선일체는 일제강점기 말기인 1937년 중일전쟁 때이다. 그래서 야뢰에 의한 한울님 호칭이 내선일체의 친일명칭이라는 것은 전혀 근거 없는 역사왜곡이다. 다시는 이러한 논란이 없었으면 한다.

2). 수운 대신사의 득도

경신(1860)년 4월 5일(음력)은 수운의 큰조카 맹륜(孟倫, 세조)의 생일이다. 아침 일찍 조카가 의관(衣冠)을 보내어 오시기를 청하니, 수운은 그 정을 무시할 수 없어서 기도수행을 잠시 멈추고 짬을 내어 참석하였다. 그런데 얼마 지나지 않아 초여름 날씨에도 몸에 한기(寒氣-추운기운)가 들린 듯 떨리고, 마음이 안정되지 않아 편안히 앉아 있을 수 없어 잔칫상을 물리고 집에 돌아왔다.

몸과 마음을 겨우 진정시키며 대청마루에 오르자, 정신은 더욱 혼미해지고 기(氣)의 발동으로 몸이 저절로 뛰어 오르며 중심을 잡을 수가 없었다. 간신히 방에 들어가 자리에 앉자말자 공중에서 신선(神仙)의 말씀처럼 또렷하게 귓가에 들려왔다. 이때가 오전 11시경으로서 동학, 천도교에서는 수운의 득도(得道)는 물론 동학을 창도한 것으로 정하였다. 물론 득도와 창도가 시작된 것으로 볼 수 있으며, 이후에는 창도과정으로도 말할 수 있다.

수운이 처음 한울님을 대면하는 장면이 동학초기역사서‘최선생문집 도원기서’에 대화문장으로 수록되어있다. 또한 수운의 직필경전‘동경대전, 용담유사’에 득도과정이 마치 영화의 스크린 장면처럼 생생하게 묘사되어있다. 그래서‘도원기서’와‘동학경전’내용을 비교분석하여 정확히 전하고자 한다.

(도원기서)수운은 공중에서 들리는 신선의 말씀에, 그 이유를 알 수 없어서 공중을 향해 묻기를,“공중에서 들리는 소리는 누구입니까?”하고 여쭙자, 한울님께서 말씀하시길,“나는 바로 상제(上帝)이다. 너는 상제를 모르느냐?, 너는 곧 백지(白紙)를 펴고 나의 부도(符圖)를 받아라.”하므로 곧 백지를 펴자, <영부(靈符)의 모습이> 종이 위에 완연하게 비추어 실려 있었다. 수운이 아들을 불러 이를 보이자, 아들은,“저는 그 모양이 보이지를 않습니다.”라고 하였다.

한울님께서,“우매한 인생이다. 너는 붓으로 이를 써서 깨끗한 그릇에 담아 태워 냉수로 마시도록 하라.”했다. 수운은 즉시 한 장을 그려내어 이를 불에 태워 마시니, 처음 시도할 때에는 소리도 없고 냄새도 없는 것이 바로 그 특징이었다. 한울님 또 말씀하시기를,“너는 나의 아들이다. 나를 아버지라고 부르도록 해라.”고 말씀하시자, 수운이 공경스럽게 가르침을 받아‘아버지’라고 불렀다.

수운은 한울님께 도를 받는 득도(得道) 초기 즉 창도과정의 내용에 있어 수운이 직접 쓴 경전이 그 어떤 자료보다도 진실에 있어 정확하다는 것을

먼저 밝힌다. 그러면서 수운이 경전에 남기지 않고 제자들에게 말씀하신 내용도 중요하다는 생각이다. 그런 의미에서 동학초기 역사서인 ‘도원기서’가 대표적인 사료책자로 인정할 수 있다. 이는 도원기서 저자로 알려진 강시원(본명_강수)은 수운의 생존 때 직접제자였고, 수운의 수제자이자 동학 제2세 교조(대도주)인 해월의 다음가는 직책인 차도주(次道主)였기에 도원기서의 내용은 결코 가볍게 볼 수 없다.

그런데 위에서 거론된 내용 중에 놀라운 기록이 있다. 바로 한울님과 수운의 문답 중에‘나를 아버지라 불러라.’하는 대목이다. 이 내용은 수운의 직필경전과 그 여타 동학역사서에도 볼 수 없는 내용이다. 특이나 인내천(人乃天)을 종지로 하는 천도교에서는 거론조차 하지 않는 경향이 강해 동학의 역사에서 사라지다시피 한 비사(秘史)로 전해지고 있다.

그러나 서학 즉 기독교에서 독생자인 예수의 아버지와 아들의 관계와는 설명이 다르므로 그리 감출 이야기는 아니다. 우리나라를 포함하여 동양은 예로부터 하늘을 아버지, 땅을 어머니로 비유하였다. 또한 사람에 있어 아버지를 하늘, 어머니를 땅으로 비유하였다. 그리고 하늘이 만백성을 낳았다는, 천생만민(天生萬民)이라 하여 하늘을 부모와 같이 여겼었다.

수운은 득도 초기 한울님과 문답에서‘아버지’라 불렀다는 것은 어쩜 자연스런 언어로 봐도 될 것 같다. 수운은 후일 경전을 집필할 때, 한울님을 아버지란 언어에서 어버이 즉 부모(父母)와 같은 호칭을 한다. 논학문(論學文) 즉 동학론(東學論)에서 주문(呪文)의 시천주(侍天主)풀이를 살펴보면,“주(主)라는 것은 존칭해서 부모와 더불어 같이 섬긴다는 것이요”라 하였다.

여기서 한울님을 부르는 존칭(尊稱)이 나온다. 이는 한울님을 섬기는 방법에 있어 부모와 같이 더불어 공경해야 된다는 말도 되지만, 한울님을 ‘어버이’라 존칭해서 불러야 한다는 뜻풀이도 된다. 천지(天地)와 음양(陰陽)은 아버지와 어머니의 둘로 볼 수 있지만, 천지음양의 근원인 무극(無極)과 태극(太極)은 하나의 어버이로 볼 수 있기 때문에,‘하늘님, 땅님’이 아니라 ‘한울님’의 존칭이 바로 아버지와 어머니를 포함하는 부모(父母-어버이)가 된다. 수운께서 불렀던 부(父-아버지)라는 하늘님의 호칭은, 해월과 의암의 시대를 거치면서 논리화 체계화의 일환으로 부모(父母-어버이)의‘한울님’이라 존칭하였다는 것을 알 수 있다.

이에 대하여 참고할 수 있는 중요한 내용이 있다. 해월은‘천지부모’의 법설에서,『천지는 곧 부모요 부모는 곧 천지니, 천지부모는 일체니라. 부모의 포태가 곧 천지의 포태니, 지금 사람들은 다만 부모 포태의 이치만 알고 천지포태의 이치와 기운을 알 지 못하느니라...천지는 만물의 아버지요 어머니이니라. 그러므로 경에 이르기를「님이란 것은 존칭 하여 부모와 더불어 같이 섬기는 것이라」하시고, 또 말씀하시기를「예와 이제를 살 펴 보면 인사의 할 바니라」하셨으니,「존칭하여 부모와 더불어 같이 섬긴다」는 것 은 옛 성인이 밝히지 못한 일이요 수운대선생님께서 비로소 창명하신 큰 도이니라』

또한 해월은‘천지인 귀신 음양’법설에서,‘천지는 한 기운 울타리라’ 말씀하여 하늘님을 한울님으로 호칭함을 엿볼 수 있다. 해월의‘천지는 한 기운 울타리라’는 말씀과 수운의 용담유사‘흥비가’에 나오는‘무궁한 이 울 속에 무궁한 내아닌가’의 말씀 등을 생각해보면 한울님이란 명칭은 어쩜 자연스러운 호칭일수 있다는 생각이다.

오늘 날 과학의 시대에, 하늘이 우리가 살고 있는 바로 위에만 있는 것이 아니라, 지구 반대쪽도 하늘이고 즉 천지우주 전체가 하늘이므로 땅의 대칭 하늘이란 명칭보다는 전체를 가리키는 한울이 맞다는 것이다. 또한 사람만 侍天主(시천주)가 아니라 만물도 시천주라는 가르침에서 하늘님(하느님)보다는 한울님이란 신(神) 명칭은 어쩜 당연한 것으로 봐도 될 것이다.

3). 초기 신앙의 상제신관

그럼 수운이 집필한 한문경전인 동경대전(東經大全)과 한글경전인 용담유사(龍潭遺詞)를 중심으로 득도과정을 자세히 살펴보기로 한다.

수운은 1855년(32세) 울산 호암곡(여시바윗골) 초당에서 을묘천서(乙卯天書)를 영적으로 받고난 후 두 번에 걸친 천성산 입산기도와 경주 귀미산 용담성지인 와룡암 집에서의 수행까지 5년의 기도기간이 걸렸다.

1860년 경신년(庚申年) 4월 5일 오전 11시경 수운은 한울님을 만나는 결정적인 종교체험을 한다. 이를 동학(東學)에서는 득도(得道)라 한다. 수운이 경전 곳곳에 한울님께 도(道)를 받았다는‘득도’라는 표현을 썼기 때문이다. 그런데 동학 역사서를 보면 수운이 도를 앞장서서 이끌었다는 창도(唱道)의 표현이 있다. 또한 수운 자신이 처음으로 도를 세웠다는 표현을 용담유사‘권학가’에서,『만고 없는 무극대도 이 세상에 창건(創建)하니 이도역시 시운(時運)이라』하였다.

수운이 한울님께 도를 받았다는 것과 자신이 도를 처음으로 세웠다는 두 표현에 대해 깊이 관찰해봐야 한다. 이는 수운과 한울님이 둘로 떨어져 있는 것이 아니라 하나 즉 한분이라는 이위일체(二位一體)로 봐야 한다.

수운은 직접 지인 경전 포덕문을 통해,『서양 사람들은 서학(천주교) 즉 천주(天主)의 뜻이라 하며 재산이 많고 지위가 높은 부귀(富貴)를 취하지 않는다 하면서 천하를 쳐서 빼앗아 그 교당을 세우고 그 도를 행한다고 하므로 내 또한 그것이 그럴까 어찌 그것이 그럴까 하는 의심이 있었더니, 뜻밖에도 사월에 마음이 선뜩해지고 몸이 떨려서 무슨 병인지 살피어 알아 낼 수도 없고 자신의 상태를 말로 설명하기도 어려울 즈음에 어떤 신선(神仙)의 말씀이 있어 문득 귀에 들리므로 놀라 캐어물은 즉 대답하시기를,“두려워하지 말고 두려워하지 말라. 세상 사람들이 나를 상제(上帝)라 이르거늘 너는 상제를 알지 못하느냐.』

그 까닭을 물으니 대답하시기를,『내 또한 힘쓴 노력이 없으므로 너를 세상에 내어 사람들에게 이 법을 가르치게 하니 의심하지 말고 의심하지 말라.』수운이 묻기를,『그러면 서도(西道-서양종교)로서 사람들을 가르치리까.』대답하시기를,『그렇지 아니하다. 나에게 영부(靈符)있으니 그 이름은 선약(仙藥)이요 그 형상은 태극(太極)이요 또 형상은 궁궁(弓弓)이니, 나의 영부를 받아 사람을 질병에서 건지고 나의 주문(呪文)을 받아 사람들을 가르쳐서 나를 위하게 하면 너도 또한 장생(長生)하여 덕(德)을 천하에 펴리라』라 말씀하셨다.

수운은,『나도 또한 그 말씀에 느끼어 그 영부를 받아써서 물에 타서 마셔본 즉 몸이 윤택해지고 병이 낫는지라, 바야흐로 선약인줄 알았더니 이것을 병에 써봄에 이른 즉 혹 낫기도 하고 낫지 않기도 하므로 그 까닭을 알 수 없어 그러한 이유를 살펴본 즉 정성 드리고 또 정성을 드리어 지극히 한울님을 위하는 사람은 매번 들어맞고 도덕을 순종치 않는 사람은 하나도 효험이 없었으니 이것은 받는 사람의 정성과 공경이 아니겠는가.』라고 하였다.

또한 논학문에서 수운은 당시 서양의 동양침략과 서학의 교리를 비판하면서 예수와 자신을 비교하는 글에,『다만 늦게 태어난 것을 한탄할 즈음에, 몸이 몹시 춥고 떨리면서 밖으로 신령한 기운을 화합하여 하나가 되고 안으로 내리는 말씀의 가르침이 있으되, 보였는데 보이지 아니하고 들렸는데 들리지 아니하므로 마음이 오히려 이상해져서‘마음을 잃지 않고 기운을 바르게 하여’묻기를,“어찌하여 이렇습니까?』

대답하시기를,『내 마음이 곧 네 마음이요. 사람이 살면서 보이는 천지(天地)는 알아도 사람들에게 재앙과 복을 주는 하늘의 신령인 귀신(鬼神)은 모르나니, 귀신이라는 것도 나니라. 너는 끝이 없는 무궁(無窮)한 도(道)에 이르렀으니 닦고 단련하여 그 글을 지어 사람들을 가르치고 그 법을 바르게 하여 덕(德)을 펴면 너로 하여금 죽지 않고 길이 살아 온 세상에 빛나게 하리라.』하였다.

4). 시천주 신앙의 정립

오심즉여심(吾心卽汝心)은 한울님이 수운에게 하신 말씀이다. 이러한 말씀들이 처음과는 다르게 수운 자신의 안에서 들려왔다는 것을 알았던 것이다. 여기서 수운은 득도의 수준이 아니라, 한울님의 진리 즉 대도를 크게 깨달은 경지로 봐야 한다. 이는 바로 한울님 말씀이 공중에서 들리는 줄 알았는데, 외부가 아니라 수운 자신의 내부 즉 자신의 몸에 모셔져 있는 시천주(侍天主) 즉 한울님과 수운의 둘 아닌 하나의 마음으로 서로 질문하고 대답하였다는 것은 인류역사이래로 처음 있는 파천황(破天荒)적 사건이라 아니할 수 없다.

한울님께서 말씀하신‘내 마음이 곧 네 마음’이라는 오심즉여심(吾心卽汝心)은 다른 말로 표현해서‘내가 바로 너이다.’의 오아즉여아(吾我卽汝我)이다. 수운의 초기 상제신관은 시천주신관으로 변화 발전하였으며, 결국 신과 인간이 원래 하나라는 신인일치(神人一致)의 인내천(人乃天) 사인여천(事人如天)의 실천사상으로 거듭나게 된다.

수운은 한울님과 일체를 이루는 진리체득의 표현으로서 영적으로 하나라는 진실을 밝힌 것이다. 이와 같이 수운은 한울님께 도를 받았다는 것과 자신이 한울님 도움에 의해 스스로 도를 세웠다는 양면적인 사실들을 놓치면 동학의 진리를 전체적으로 파악하지 못하고 부분의 매달리는 우려를 범하게 된다.

여기서 또 중요한 말씀이 나온다. 동학사상의 핵심이라 할 수 있는 주문과 영부가 나오고, 신앙의 대상인 한울님(□□님)의 한자표기인 천주(天主)와 다른 상제(上帝)의 호칭이 나온다. 앞서 이야기한‘도원기서’에서는 한울님을 한자로 표현한 상제(上帝)호칭이 주를 이룬다. 물론 글 전체가 한문이기에 그리 쓰였을 것이다. 그런데 포덕문에서 상제를 호칭할 때,‘세상 사람들이 나를 상제라 이르거늘 너는 상제를 모르느냐.’는 말씀이 있다. 이는 수운의 직접표현이 아니라 세상 사람들의 말을 인용한 것이다.

한국고대 즉 고조선 문화와 같이 중국고대 동부지역에서 시작되었다는 종교문화에서의 상제는 인격신으로서, 천계의 조정을 조직운영하며 지상을 감시하는 것은 물론 만물을 생성 변화시키는 조물주로서 천상과 지상을 다스리는 더할 수 없이 높은 초월적 존재였다.

또한 1595년경 이탈리아의 예수회 사제인 마테오리치에 의해 천주교가 중국에 전파되는 과정에서 서학(西學)의 교리서라 할 수 있는 천주실의(天主實義)를 엮어내면서, 서양종교의 믿음의 대상인 신(神-DEUS-God)에 대한 명칭이 중국어로 상제(上帝)와 천주(天主)로 번역됨을 볼 수 있다.

천주실의가 중국으로부터 우리나라에 들어온 시기는, 1621년경 유몽인(柳夢寅)의 ‘어우야담’과 이수광(李晬光)의‘지봉유설’을 통해 내용의 줄거리가 간추려져 소개되었다 한다. 그리고 천주교 즉 서학이 많은 박해를 당하면서 1831년에 조선대목구(朝鮮代牧區)가 설립되면서, 독자적인 활동과 포교운동이 활발해지면서 널리 퍼지게 되었다. 그래서 사람들은 천주라 하면 천주교(서학)의 천주로 인식되었던 것이다. 그러나 수운이 천주(天主)라 호칭한 것은 천주교의 천주가 아니다. 일부 학계와 종교계에서 수운이 사용한 천주(天主)의 호칭이 천주교의 천주를 받아들였다는 오해들을 하는데 수운이 존칭한 천주와 상제는 우리민족 고유의 신(神) 호칭인‘□□님’을 한자로 의역하면서 사용한 것이고, 또한 서학의 신관념과 동학의 신관념도 크게 다르다.

수운이 동학을 창도할 당시 순수한 우리말로는 □□님이라 하였고, 한자어로 의역할 때는 상제, 천주라 하였다. 수운은 분명 □□님께 기도하였고 한글 경전에도‘□□님’이라 하였다. 그러면서 기존의 잘못인 상제신관을 분명 지적하면서 도덕가에 밝히기를,『천상에 상제님이 옥경대에 계시다고 보는듯이 말을하니 음양이치 고사하고 허무지설 아닐런가.』하며 초월적인 상제신관(또는 천주신관)을 학문적 논리와 자신의 깨달음을 통해 잘못된  내용을 분명 지적했다.

그리고 수운은 자신의 아들과 제자들에게 ‘교훈가’에서,『나는도시 믿지말고 한울님을 믿었어라 네 몸에 모셨으니 사근취원 하단말가.』라고 하며,‘멀고 높은 곳에서 찾지 말고 자신에게 모셔져 있는 한울님을 믿고 일체화시키는 수도를 끊임없이 하라’는 교훈의 말씀을 한다. 바로 시천주(侍天主)에 의한 신인일체(神人一體)의 수행을 강조한 것이다. 수운의 경전을 자세히 살펴보면 득도 초기의 내용들을 자신이 천도의 진리를 바로 알아가면서 스스로 변화시키는 것을 볼 수 있다.

위에서 거론한 한울님께 받은 부적의 효험에 대해서도 명확히 밝힌다. 바로 부적 자체에 효험이 있는 것이 아니라, 신령한 부적 즉 영부를 받는 사람의 마음과 자세에 달렸다는 것이다. 또한 주문수행도 역시 소원성취만을 비는 주술(呪術-초자연적 존재의 힘을 빌어 재앙을 물리치고 다가오는 일들을 점치는 행위)적 차원이 아닌 지극히 한울님을 위하는 글임을 강조한다.

수운은 경신사월 초오일 득도의 날부터 7~8개월간 비일상적인 신비체험에서 일상적인 종교수련으로 전환하는 일대변화를 겪게 된다. 이는 수운의 정신세계가 엄청나게 넓어졌으며 깊어진 수심정기(守心正氣) 상태를 말한다.

이때 11월경 시 한구를 짓기를,『황하(黃河)의 물이 맑아지고 봉황(鳳凰)이 우는 것을 누가 능히 알겠는가, 운(運)이 어느 곳에서 오는지 나는 알지 못하겠노라.』하여, 자신의 득도가 개인적인 일이 아니라, 하늘의 운에 의해 성인이 출현하게 된 것이라는 암시적 시어(詩語)로 표현한 것이다.

수운은 이렇듯 득도 초기의 한울님의 초월적 계시에 가까운 신비체험에서 내재적 종교체험의 과정을 통해 한울님과 자신의 관계를 정립하게 된다.

이때의 상황을 안심가에서 노래하기를,『사월이라 초오일에 꿈일런가 잠일런가 천지가 아득해서 정신수습 못할러라 공중에서 외는소리 천지가 진동할 때...어화세상 사람들아 선풍도골 내아닌가 좋을시고 좋을시고 이내신명 좋을시고 불로불사 하단말가...좋을시고 좋을시고 이내신명 좋을시고 영세무궁 하단말가 좋을시고 좋을시고 금을준들 바꿀소냐 은을준들 바꿀소냐』하며, 한울님의 거룩한 은혜와 무한한 감사의 표현으로 기도는 물론 춤까지 추면서 자신은 늙지 않고 죽지 않는다고까지 하였다.

또한 용담가에서,『천은이 망극하여 경신사월 초오일에 글로어찌 기록하며 말로어찌 성언할까 만고없는 무극대도 여몽여각 득도로다. 기장하다 기장하다 이내운수 기장하다. □□님 하신말씀 ‘개벽후 오만년에 네가또한 첨이로다 나도또한 개벽이후 노이무공 하다가서 너를만나 성공하니 나도성공 너도득의 너희집안 운수로다.’...어화세상 사람들아 무극지운 닥친줄을 너희어찌 알까보냐 기장하다 기장하다 이내운수 기장하다 구미산수 좋은승지 무극대도 닦아내니 오만년지 운수로다 만세일지 장부로서 좋을시고 좋을시고 이내신명 좋을시고』라고하며, 기쁨의 충만을 노래하였다.

수운은 득도초기 도(道)의 이름을 무극대도(無極大道)라 하였다. 그리고 후일‘도는 비록 천도(天道)이나 학인즉 동학(東學)이라’고 공식 선포하였다. 이러한 논리의 내용이 수운의 동경대전 논학문(동학론)에 자세히 설명되어있다. 동학은 단순히 종교라는 의미보다는 도의 개념을 중심으로 동양 즉 조선의 학문이라는 뜻도 포함되었고, 정치 문화 등 포괄적인 의미가 담겼다. 서학도 마찬가지다. 물론 현재의 천주교가 조선시대 서학으로 불리지만 서학의 의미 속엔 서양의 종교는 물론 문화 과학기술 등 서양문명이 총체적으로 표현되었던 것이다.

그러다가 논학문에서, 천상(天上)의 상제님이 아니라 자신의 몸에 모셔져 있는 한울님이라는 시천주(侍天主)의 부모와 같은 섬김의 존재로 바뀌게 된다. 이러한 이치를 수운은 불연기연에서,『나의 나 된 것을 생각하면 이에 부모가 계시고, 뒤에 뒤 될 것을 생각하면 자손이 저기 있도다. 이에 사람으로서 사람 된 것은 알 수가 있으나, 처음 조상은 어떻게 사람이 되었는가의 알 수 없다는 것에, 조물자에 부쳐보면 그렇고 그러한 것인데...왜 모르는가』를 역설하였다. 다시 말해 한울님의 자손 즉 한울사람이라는 것을 만물의 근원적 이치와 함께 더불어 설명한다.

불연기연의 논리는, 서구문명에서 출발한 우주탄생에 있어 과학계의 진화론과 종교계의 창조론에 있어 서로의 상반된 주장을 통합하는 것은 물론 새로운 비전의 조화론을 말해 종교와 과학의 대립이 아닌 합일점은 찾는데 많은 설득력을 보여주고 있다.

필자는 2010년 개벽신문 9월호에‘창조론과 진화론을 넘어 조화론을 말하다.’를 발표하였다. 조화론(造化論)을 간단하게 설명하자면, 신이신 한울님(인격신, 자연신을 동시에 말함)께서 자신 스스로의 조화에 의해 우주만물인 천지자연을 만드시고 그 안에 계시면서 과거와 현재 미래의 변화를 바뀌게 하는 창조진화론 즉 대통합론을, 수운은(그렇다 아니다, 아니다 그렇다)의 불연기연의 논리를 예를 들어 설명하였다.

조물자(造物者) 즉 조화자(造化者)는 바로 동학의 시천주(侍天主)진리 안에서 설명이 가능하며, 또한 수운이 밝힌 불연기연(不然其然)의 역설적 논리가 이를 설명할 수 있는 깊은 이치가 담겨있다는 것을 필자가 주장하였었다.

5). 사람이 곧 하늘이다.

수운은 초월적 신관에서 내재적 신관으로 변화발전은 물론 한울님과 사람의 관계에서도 더욱 구체적인 이론을 제시한다. 이는 바로 사람과 신이신 한울님이 원래 하나라는 설명이었다. 이는 천상(天上)의 상제신관과 다른, 사람에게 모셔진 시천주 신관을 더욱 명확하게 제시하는 동시에 사람이 곧 한울이라는 인즉천(人卽天)의 경지까지 설명하게 된다. 수운의 직필경전 도덕가에 한울의 이치를 설명하며,『사람의 수족동정 이는 역시 귀신이요, 선악간 마음용사 이는 역시 기운이요, 말하고 웃는 것은 이는 역시 조화로세』라고 하여, 사람과 한울님은 근본적으로 일체라는 설명을 한다.

또한 흥비가에서,『전략)이글보고 저글보고 무궁한 그이치를 불연기연 살펴내어 부야흥야 비해보면 글도 역시 무궁하고 말도 역시 무궁이라. 무궁히 살펴내어 무궁히 알았으면 무궁한 이울 속에 무궁한 내아닌가.』로 끝을 맺는다. 흥비가는 불연기연의 논리와 짝을 이루는 글로서 수운의 경전집필 마지막을 장식하는 글들이다. 아마 이때 수운은 기도수행이 최고조를 이루는 경지에서 말한 것으로 봐야한다. 이러한 경전의 말씀을 참고해보면 수운은 자신의 근원이 한울님으로부터 시작되어 현재도 한울님과 하나라는 인내천의 경지를 독파한 것으로 본다.

후에 해월은 수운의 명교(命敎-명하여 가르치다)라 하며, 자신의 대표적인 법설 대인접물(待人接物-사람을 대우하고 사물을 다루는 법)의 첫 시작에서,『사람이 바로 하늘이니 사람 섬기기를 한울님 같이 하라(人是天 事人如天)』하며, 수운의 가르침(대선생 명교)으로 강조하는 것을 보면 수운은 제자들에게‘사람은 한울님을 모신 존재이므로 사람의 존엄성은 한울님과 같다.’하여 ‘사람이 곧 한울이니 사람섬기기를 한울님 같이 하라.’는 말씀을 분명 하신 것으로 알 수 있다.

해월은 또한 만물이 시천주 아님이 없으니 자연생명도 공경해야 한다는 대인접물의 법설을 보면, 수운의 불연기연 논리와 같은 것을 알 수 있다. 불연기연에서 사람과 만물의 근원적 존재는 바로 조물자 즉 한울님으로부터 시작되었다는 것과 사람을 비롯한 만물의 탄생은 한울님이 어버이와 같은 존재라는 논리가 성립된다. 그러면서 수운은 현재의 나 즉 자신이 한울님과 같이 스스로 그렇게 되었다는 논리에 사람의 대자유(大自由)를 선언한 것이다. 또한 객체(客體)와 전체(全體), 소아(小我)와 대아(大我)의 대통합(大統合)을‘아니다, 그렇다.’의 역설적 논리를 통해 제시한 것이다. 그리고 만물의 주인은 사람이라 하여 사람과 만물은 같으면서 다르다는 것도 말하였다.

수운은 도덕가에서,『천지음양 시판후에 백천만물 화해나서 지우자 금수요 최령자 사람이라』하였고, 또한 안심가에서,『대저생령 초목군생 사생재천 아닐런가 하물며 만물지간 유인이 최령일네.』하여, 사람을 비롯한 우주만물과 자연생명이 한울님의 조화에 의해 나왔지만, 사람이 최령자로서 만물 중에 최고로 영특한 으뜸임을 밝혔다. 이는 사람과 만물이 한울님과 궁극적인 본질로서 둘이 아니라, 지기(至氣)와 성령(性靈)으로써 하나임을 밝힘과 동시에 한울님을 영적으로 체행하는 사람의 본질을 밝혔다.

수운의 수제자인 해월은 법설을 통해,『한울님은 만물을 지으시고 만물 안에 계시나니, 그러므로 만물의 정기는 한울이니라. 만물 중 가장 신령한 것은 사람이니 그러므로 사람은 만물의 주인이니라. 사람은 태어나는 것으로만 사람이 되지못하고 오곡백과의 영양을 받아서 사는 것이니라. 오곡은 천지의 젖이니 사람이 이 천지의 젖을 먹고 영력을 발휘케 하는 것이라. 그러므로 한울은 사람에 의지하고 사람은 먹는데 의지하니, 이 한울로써 한울을 먹는 원리에 따라 사는 우리 사람은 심고(心告)로써 천지만물의 서로 화합하고 통함을 얻는 것이 어찌 옳지 아니하랴.』고 하였다.

해월은 또 수운의 말씀이라 전하면서,『나의 한 기운은 천지우주의 원기와 한줄기로 서로 통했으며, 나의 한 마음은 조화귀신의 소사와 한 집의 활용이니, 그러므로 한울이 곧 나며 내가 곧 한울이라. 그러므로 기운을 사납게 함은 한울을 사납게 함이요, 마음을 어지럽게 함은 한울을 어지럽게 함이니라. 우리 스승님께서(수운 대선생) 천지우주의 절대원기와 절대성령을 체응하여 모든 일과 모든 이치의 근본을 처음으로 밝히시니, 이것이 곧 천도이며 천도(天道)는 유 · 불 · 선(儒彿仙)의 본원이니라. 내가 잠자고 꿈꾸는 사이인들 어찌 스승님(수운)이 남기신 가르침을 잊으리오. 선생께서 인내천(人乃天)의 참뜻을 말씀하시되 사람을 한울같이 섬기라(事人如天-사인여천) 하셨느니라.』의 법설을 남겼다.

해월이 전하는 수운의 법설강론은, 수운이 직접 시천주(侍天主)에 의한 인내천(人乃天)과 사인여천(事人如天)의 실천을 강조하였음을 알 수 있다.

6). 수운선생의 대각

수운의 기도수행 즉 창도과정은 1년여를 거치며 서양의 인식인 종교관은 물론 동양에서 말하는 도학(道學)의 개념에서도 일대변화의 새로운 신념체계를 세우기 시작했다. 바로 당시에 국교나 다름없었던 유교와 서양이 동양침략에 앞세웠던 서학을 중심으로, 모든 종교와 사상 즉 종교혁명을 선언한 것이다. 수운은 득도 후 1년이 지나면서 예전에 수운이 아니라 전혀 다른 수운으로 거듭난다. 사람과 세상을 보는 눈이 달라졌고 역사를 인식하는 가치관이 완전 바뀌었다.

그동안의 종교체험을 하나하나 뒤돌아보며 무엇이 옳은지 무엇이 그런지도 헤아려보았다. 또한 현실의 세계에서 무엇이 문제인지 어떻게 바꿔야 할 것인지도 깊게 생각하였다. 또한 자신이 세상에 태어나 온갖 고생을 하며 결국 그 무엇 때문에 한울님의 망극(罔極)한 은혜로 세상에 다시없을 무극대도를 받았는지의 억누를 수 없는 사명감이 솟아나고 있었다.

수운은 1860년 4월 5일의 득도 상황을 용담가에서,『천은이 망극하여 경신사월 초오일에 글로어찌 기록하며 말로어찌 성언할까 만고없는 무극대도 여몽여각 득도로다.』의‘꿈도 같고 깨어있는 것도 같고’의 상태에서 한울님께 도를 받았다는 것에 득도(得道)라 정의할 수 있다.

그러나 수운이 한울님께 도를 받은 경지에서 멈춘 것이 아니라, 연속된 기도수행과 한울님과 일체화되기 위한 일념의 자세로 한 해 동안 초인적인 수련을 중단 없이 행하였다. 그리하여 수운은 끝내 무극대도 즉 천도를 크게 깨닫는 대각(大覺)의 경지에 오른다. 앞서 밝혔지만 수운은 오심즉여심(吾心卽汝心)의 도법으로 한울님과 일체화된, 일심동체(一心同體)를 이루었다.

그래서 자신이 생각하고 말하고 웃고 움직이는 모든 것을 한울님과 하나 됨을 밝혔다. 흥비가에,『무궁한 이울속에 무궁한 내아닌가』를 노래하여 한울님과 일체라는 것을 나타냈고, 불연기연에서,『오늘날의 내가 옛적의 한울님이요, 옛적의 한울님이 오늘날의 나』라는 것을 역설적으로 밝힌 것이다.

또한 동경대전 전팔절 중에서,『不知道之所在 度吾信之一如(도가 있는 바를 알지 못하거든 내 믿음이 한결같은가 헤아리라.)』질문하고, 후팔절 짝을 맞추는 글에서,『不知道之所在 我爲我而非他(도가 있는 바를 알지 못하거든 내가 나를 위하는 것이요 다른 것이 아니니라.)』하며 답을 하였다.

후에 동학 천도교 제3세교조 의암은 법문에서,『汝必天爲天者 豈無靈性哉 靈必靈爲靈者 天在何方汝在何方求則此也 思則此也 常存不二乎(너는 반드시 하늘이 하늘된 것이니, 어찌 영성이 없겠느냐. 영은 반드시 영이 영된 것이니, 하늘은 어디 있으며 너는 어디 있는가. 구하면 이것이요 생각하면 이것이니, 항상 있어 둘이 아니니라.』하여, 수운의 시천주(侍天主)에 의한 인즉천(人卽天)과 해월의 인시천(人是天)에 의한 사인여천(事人如天)의 도법(道法) 즉 심법(心法)을 의암은 천인일체(天人一體)에 의한 인내천(人乃天)으로 연결하여 스승의 심법을 바르게 계승함을 밝혔다. 그리고 천도교 제4세 대도주 춘암 박인호(이하 춘암으로 약칭함)의 ‘참에 살고 거짓에 죽는다’는 진리실천 선언으로 이어진다.

이를 우리말로 풀이해보면, 수운‘사람은 한울님을 모셨으므로 사람이 곧 한울님이다.’ 해월‘사람이 바로 한울님이므로 사람섬기기를 한울님같이 하라.’ 의암‘한울님이 한울님된 것이 사람이므로 사람이 이에(같은) 한울님이다.’춘암‘참답게 사는 것이 한울님답게 사는 것이라’고 말씀하였다. 이는 결코 틀린 논리나 사상이 아님을 알 수 있다. 동학, 천도교를 연구하는 일부 학자들이, 수운은‘시천주’이고 해월은‘사인여천’이고 의암은‘인내천’으로 변화하였다고 말한다. 이러한 자기주관적인 설명은 동학사상을 깊이 알지 못한 결과라고 본다.

수운은 한울님의 계시를 받아 천사문답(天師問答)의 질문과 대답을 통해 한울님을 모신 존재의 득도를 이루었고, 또한 1년여의 도를 닦는 수행(修行)을 지극정성을 다하여 자신이 바로 한울님과 하나라는 무극대도 즉 천도를 크게 깨닫는 대각(大覺)을 함으로서 후천 오만년의 새로운 개벽세상을 열게 된 것이다. 동학 천도교의 위대함은 수운, 해월, 의암, 춘암 스승님들만이 득도나 대각을 이루는 것이 아니라 모든 사람들은 수운의 가르침대로만 하면 수운과 같은 경지를 이룬다는 가르침이다. 수운의 가르침은‘사람 마음과 한울님 마음이 하나’라는 즉 神(신)과 人(인)이 둘 아닌 하나라는 것을 깨닫고, 주문수행을 통해‘지극한 聖人(성인)에 이른다.’는 다시개벽의 가르침을 확실하게 믿고 실천 수행하는 것이라 하겠다.

지기금지원위대 강(至氣今至願爲大 降)

시 천주조화정영세불망만사지(侍 天主造化定永世不忘萬事知)

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